Lila

Das Wort BHAGAVAN [bhagavaan, Stammform bhagavat] wird abgeleitet von der Sanskritwurzel bhaj; diese bedeutet unter anderem lieben, liebend dienen und sich liebend hingeben, Anteil an etwas haben, Erfahrung von etwas haben, sich freuen. Bhagavan, dem Zentrum alles Seins, strömt alle Liebe derer, die sich ihm geweiht haben, zu. Die Nachsilbe van [vat] bedeutet: Er besitzt diese Liebe. Und die, die an Gott zärtlichen Anteil haben, die Ihn in dem verborgenen göttlichen Spiel durch die Anmut und Schönheit ihrer liebenden Hingabe erfreuen dürfen, sie besitzen Ihn. Die Worte bhakta oder Bhagavata +16,der Gottgeweihte oder Bhagavatam, das Bhagavan geweihte Buch, oder Bhagavadgita, der Gesang Bhagavans, vor allem das Wort Bhakti +17, die liebende Hingabe, die Bhagavans eigene herrliche Kraft ist, all diese Worte stammen aus der gleichen Wurzel bhaj. Die üblichen Übersetzungsversuche für das Sanskritwort Bhagavan: zum Beispiel der Erhabene, der Herr, the Lord, wirken matt und unzulänglich, wenn man sie mit den lebendigen Kraftquellen der Liebe in dem Wurzelworte bhaj zusammenhält. Auch die vielen Bedeutungen des Wortes bhaga, das ebenfalls aus der Wurzel baj stammt und in dem Worte Bhagavan enthalten ist, zum Beispiel Heil, Schönheit, Allmacht, Lieblichkeit, Liebe, liebende Umarmung, sie sind alle Entfaltungen der Wurzel bhaj. Manchmal wird auch anderen höheren Wesen, die Diener Bhagavans sind, in denen die Liebe Bhagavans wirkt, wie zum Beispiel Brahma, dem Weltschöpfer, in den Texten der Beiname Bhagavan vorangesetzt. In dem Werke Bhagavatam wird ein Ausspruch Bhagavans über seine Bhaktas wiedergegeben, aus dem die Innigkeit der Beziehung zwischen dem personenhaften Gott und denen, die sich Ihm geweiht haben, hervorgeht.

Bhagavan spricht:

>>Die Bhaktas sind Mein Herz

und Ich bin das Herz der Bhaktas.

sie kennen nichts anderes als Mich

und Ich kenne nichts anderes als sie.<<

[Bhagavatam 9, 4, 68]

In dieser Strophe sehen die Gurus der Gottesliebe einen der vielen Hinweise auf das verborgene göttliche Spiel Bhagavans mit den Seinen, das in der Philosophie der Bhakti die Lila Bhagavans oder das >>Spiel in Gott<< genannt wird. Das Wort liilaa, das hier ganz vorläufig und unzureichend mit >>Spiel in Gott<< wiedergegeben wurde, ist ein fast unübersetzbares Sanskritwort, das wir aber in den folgenden Ausführungen über die indische Gottesliebe nicht entbehren können.

In den Sanskritwörterbüchern findet man für Lila unter anderem: Spiel, Sport, Liebesspiel ...

Schwebende Leichtigkeit und Beweglichkeit und Biegsamkeit und Spontaneität ist in diesem >>Spiel<< der göttlichen Liebe eigen. Es ist ein spontanes Wechselspiel, das frei ist von jeder irdischen Zweckgebundenheit.Es ist völlig frei vom zweckversklavten Denken der Erdenmenschen. Nur die ganz jungen Kinder zeigen auf Erden ein wenig vom Glanz der Spielfreude der Lila. Und die Bhaktas haben manchmal, um den Außenstehenden das unbegreifliche Wesen der Lila anzudeuten, diese mit dem spontanen Spielreigen unschuldiger heiterer Kinder verglichen.

>>Wie bloßes Tanzen ... ohne Abzielen auf einen Zweck+18.<<

heißt es in einem berühmten Kommentar über die Lila.

Dort wo der christliche Mystiker Eckhart über das Wesen Gottes aussagt:

>>Gott ist ohne warum<< ["sunder varumbe"] läßt er ein wenig vom Geheimnis der Lila ahnen.

Das >>Spiel in Gott<< geht nach der Überzeugung der Bhaktas in jenem Reich der Fülle vor sich, von dem die Upanishad sagt: >>Die Fülle ist oben, die Fülle ist unten.. Die Fülle ist im Westen, die Fülle ist im Osten. Die Fülle ist im Norden, die Fülle ist im Süden. Fülle ist diese ganze Welt<< [Chandogia-Upanishad 7, 25, 1]. Unmittelbar an diese Zeilen von der Fülle folgt in der Upanishad in völlig gleichem Wortlaut die Unterweisung über den Atman, den der Bhakta als Bhagavan, Gott erlebt:

>>Atman ist oben. Atman ist unten. Atman ist im Westen. Atman ist im Westen. Atman ist im Norden. Atman ist im Süden. Atman ist deine ganze Welt. Wahrlich, wer dieses sieht, dieses denkt, dieses erkennt, wer seine Freude im Atman hat, sein Entzücken im Atman hat, Wonne im Atman hat, der strahlt im SELBST, der hat unbegrenzte Freiheit in allen Welten ...<<

[Chandogya-Upanishad 7, 25, 2].

Nun wird in der Upanishad das Leben des Befreiten im Reich der Fülle angedeutet:

>>In solcher Weise erhebt sich der Vollberuhigte +19,

.....[der Begnadete]

aus diesem [irdischen] Leibe..

Und, das höchste Licht erlangend,

tritt er hervor in seiner eigenen Gestalt +20

Und er wandelt dort umher,

essend, spielend, sich ergötzend.<<

(Chandogya-Upanishad 8, 12, 2)

Der upanishadische Guru fügt hinzu:

>>Dem Atman, dem Alterslosen, dem Todlosen, dem Gramlosen,

der ohne Hunger [nach den Dingen dieser Welt] ist,

der ohne Durst nach den Dingen dieser Welt ist,

dessen Begehren nur nach der ewigen Realität geht,

dem soll man nachforschen.<<

( Chandogya-Upanishad 8, 7, 1)

Die Aufforderung des Gurus der Chandogya-Upanishad, nachzuforschen, wie das Dasein des Befreiten, des Begnadeten nach der Ablegung seines irdischen Leibes verläuft, wird in jenen Upanishaden (die Shankaracarya auswählte und im Sinne seiner Erkenntnis interpretierte und die man, ihm folgend, nun im Abendland die klassischen Upanishaden nennt, nur unvollkommn erfüllt. Aber das, was in den Hauptupanishaden nur angedeutet ist, das wird in anderen Upanishaden ausführlich dargestellt, zum Beispiel in der Sama-Rahasya-Upanishad. Es ist das Dasein des Befreiten, der zwar ohne Hunger und ohne Durst nach Irdischem ist, und dennoch im unvergänglichen Lichte begehrt, ewige Realität begehrt [satya-kaama] und der, wie es wörtlich heißt: >>umherwandelt und ißt und sich ergötzt und spielt<< - >>der Liebesspiel mit dem Atman hat<< +21.

Noch erschöpfender behandeln die Puranas, vor allem das große Bhagavata-Purana, dieses geheimnisvolle Thema. Am ausführlichsten wird in der unübersehbaren >>Rasa-Literatur<< der Chaitanya-Bewegung, die im Westen noch (relativ) unbekannt ist, von der Lila, dem göttlichen Spiele Bhagavans und der freien Seelen, vom Liebesspiel des ATMAN mit den Atmas berichtet.

Leider gibt es noch keine wissenschaftlichen Ausgaben dieser letztgenannten Sanskrittexte. Sie liegen nur in mit Bengalílettern gedruckten, schwer erhältlichen Folianten vor, die von Druckfehlern wimmeln und die selbst in Indien, außerhalb Bengalens erstaunlich wenig bekannt sind.

In diesen Urkunden der Chaitanya-Bhakti wird von großen Sehern und Dichtern die Lila von Bhagavan Krishna beschrieben:

Das Spiel in Bhagavans innerem Reich oder -wie es in den Texten heißt- das Spiel in Bhagavans zahllosen unendlichen Reichen ist tief verborgen. Der Vorhang, der das Mysterium der Lila dicht verhüllt, ist ein Vorhang aus blendendem Bewußtseinslicht, gestaltloses Brahman genannt.

Die Gurus in der Traditionsfolge der Chaitanya-Bhakti sehen das gestaltlose Brahman nicht als das Letzte an, sondern nur als eine Vorhalle Bhagavans. >>Halte dich nicht in diesen Vorhallen auf<<, mahnt der Bhakti-Guru ernst seinen Schüler. >>Denn dort erlischt das Köstlichste, die Gottesliebe. Und der wahre Krishna, Bhagavan in seiner ganzen Fülle, betritt diese Stätte nie.<< Das göttliche Spiel, die Lila, geht gemäß der Andeutungen des Bhagavata-Purana und Padma-Purana und gemäß den Schilderungen der Rasa-Schriften von Ewigkeit zu Ewigkeit vor sich. Es ist immer jung und frisch und neu. Es hat zahllose Aufzüge. Es wird gleichsam auf zahllosen Bühnen des bühnenreichen Gottes gleichzeitig gespielt, in Reichen überwältigender göttlicher Majestät und in Reichen süßester göttlicher Lieblichkeit. Der einzige Held des unendlichen Dramas der göttlichen Liebe auf allen Schauplätzen ist Gott, Bhagavan Krishna.

Die dramatische Spannung der Lila steigert sich ständig, weil selbst Gott der aus dem Brunnen seiner noch ungestalteten Unendlichkeit schöpft und schöpft, die Tiefe seiner Liebe und die Tiefe der Liebe der Ihm ewig Beigesellten nie ausschöpfen kann - obwohl Er, der EINE, in unendlich vielen Formen seiner Eigengestalt und ebenso seiner Mitspieler in allen seinen Reichen gleichzeitig da ist und spielt.

Doch es gehört zur Spontaneität des göttlichen Spiels der Selbstentfaltung Gottes, daß die Lila hie und da auch ins Reich des Meßbaren hinausflutet und für eine Weile nun im Umkreis von Zeit und Raum gespielt wird. Gott steigt zuweilen mit den Seinen zur Erde hinab. In den Urkunden wird dann berichtet: Einer der Avatare Bhagavans oder gar Bhagavan selbst in Seiner ganzen Fülle sei in der Welt der Sterblichen erschienen und über die Erde geschritten.

Die Geschichten vom Spiele Gottes im Erdenland dünken dem unkundigen Leser oder Hörer oftmals, irdischen Geschichten zu gleichen. Doch bedeutsam weisen die berühmten Brahma-Sutras des Badarayana-Vyasa, die von allen verschiedenen Richtungen der Vedanta-Philosophie als Autorität anerkannt werden, auf das Mysterium hin:

>>Wie in der Welt, aber nur lila.<<

[lokavattu liilaakaivalyam]

[Brahma-Sutras 2,1,13]

Kaivalyam, das Nur, ist eine oft vorkommende Bezeichnung für das unvergängliche statische Sein derer, die Befreiung gefunden haben, für das Brahman das jenseits aller Gestalt und Eigenschaft ist. Lila-kaivalyam jedoch ist im Sinne der Bhakti die Bezeichnung für das lebendig bewegte ewige Spiel liebender Seelen und des geliebten Gottes in der Dynamik der Lila. Es ist ein Reich ewiger Gestaltenfülle, doch ebenfalls über aller irdischer Gestalt.

Unermüdlich macht der Bhaktiguru darauf aufmerksam: >>Nur weil die irdischen Worte versagen, scheinen die Erzählungen von Gottes spielendem Tun mit Devas und Dämonen und Menschen und am Grund des Meeres und in der Totenwelt und in vergänglichen Himmelswelten und in Seinem eigenen unvergänglichen Reich oftmals irdischen Berichten zu gleichen.<< Doch der Guru hebt hervor: >>Wo immer Bhagavan auch spielt, dort ist Sein ewiges Reich, dort ist der Mittelpunkt alles Seins.<< Der Guru erläutert auch: >>Nur auf der Unzulänglichkeit der irdischen Sprache und der Relativität der Begriffe im Vergänglichen beruht es, daß man sagt: “Bhagavan steigt herab" oder “Bhagavan kehrt in Sein eigenes Reich zurück"; Bhagavan ist ja jener, “der kein Vorher und nachher hat, kein Oben und Unten; der aber das Oben und Unten und das Vorher und Nachher des Weltalls ist”. Bhagavan vereinigt in sich in wunderbarer Weise Gestalt und Gestaltlosigkeit, Ruhe und Bewegung.<< Das Vernehmen der Geschichten von Gottes Lila, wo sie sich auch immer begeben mag, >>wäscht Herz und Ohr und löscht alles Karma aus<<; so verkünden das Bhagavatam und andere Offenbarungsurkunden der Bhakti.

Von dem Reich, in dem sich das >>innere Spiel<< [antaranga-liilaa] begibt, wird später noch viel mehr berichtet werden. Der größte Teil des vorliegenden Buches handelt davon. Der Schauplatz dieses Spiels ist das >>höchste Reich<< zu dessen Pforte Vishnus letzter Schritt hinführt.

Dieses >>höchste Reich<<, in dem sich die innere Lila begibt, erstreckt sich durch alles Sein. Es erstreckt sich durch das Unvergängliche, aber auch, ungesehen, durch alles Vergängliche. >>Was unten ist, ist oben; und was oben ist ist unten<<, sagt bedeutsam die Katha-Upanishad.

Außer der in dem >>höchsten Reich<< vor sich gehenden inneren Lila, sprechen die Urkunden der Bhakti auch von einer äußeren Lila [bahiranga-liilaa]. Der >>vorletzte Schritt<< Vishnus, der alles kosmische Sein durchdringt, alles was im Bereich von Raum und Zeit ist, bis zu den fernsten Lichtnebeln noch unentdeckter Milchstraßen hin, führt zum Schauplatz dieses >>äußeren<< göttlichen Spiels.

Nach der Anschauung der Chaitanya-Bhakti sind es bloß die äußeren Aspekte Bhagavans, die als Brahma, der Weltenbildner, als Vishnu, der Welterhalter, als Shiva, der Weltzerstörer, diese äußere Lila beherrschen.

Alle diese drei genannten Gottesaspekte sind vereint in der majestätischen Offenbarung des persönlichen Gottes als Íshvara oder Ísha. >>Er ist der Herr des Alls, Er ist der Allwissende, Er ist der innere Lenker, Er ist die Wiege des Weltalls ... denn Er ist Schöpfung und Vergang der Wesen<< [Nrisinha-Uttara-Taapaniiya-Upanishad, erstes Khanda].

Die Isha-Upanishad, jene Upanishad, mit welcher der Guru in Indien seit Jahrtausenden traditionsgemäß die Unterweisung in die upanishadische Geheimlehre beginnt, hebt an: >>Von Isha, dem göttlichen Weltenherrscher, ist dieses ganze Weltall, alles, was sich bewegt und nicht bewegt, umhüllt, erfüllt, bewohnt, durchduftet...<<

Doch bei noch innigerer Versenkung wird, gemäß den Worten der Nrisinha-Uttara-Tapaniya-Upanishad, dieser allmächtige göttliche Weltenherrscher >>verschlungen<<. Er entschwindet im Bewußtsein eines noch tieferen göttlichen Lebens, das keinen Bezug zur Welt mehr hat. >>Gott Eigentlich<< offenbart sich. Er wird in der Upanishad: >>der Holde, der Tod des Tods<<, und von den Chaitanya-Bhaktas: >>Bhagavan in seiner ganzen Fülle<< genannt.

Die großen kosmischen Prozesse nie endender Weltauflösung, nie endenden Welterschaffens und Weltbehütens, das Schicksal der Welten, das Schicksal der Völker und Einzelwesen, dünken diesen Bhaktas nur ein Rahmen um das zentrale Geschehen des Innenlebens Gottes zu sein, vergleichbar mit dem schmalen Gürtel aufgeregter Meeresbrandung, die längs der Ufer die Unendlichkeit des Meeres umsäumt.

Die Auffassung, die sich in der Bhakti kundgibt und versucht, alles vom Bewußtsein Gottes aus anzusehen, ist extrem theozentrisch.

Der abendländische Mensch erschrickt. Denn der Gläubige im Westen ist zumeist gewohnt, Gott auf sich, auf die Welt zu beziehen. Von sich aus, vom Standpunkt seines eigenen Wohls und Wehs oder seiner nächsten Umgebung oder seines Volkes oder der “Menschheit” blickt er auf Gott hin, betet er zu dem Weltschöpfer und Weltenherrscher und Weltenrichter und Allerbarmer, ohne dessen Willen kein Sperling zu Boden fällt, zu Ihm, >>welcher die Welt so sehr geliebt hat, daß er Seinen einzigen Sohn herabsandte<< um sie zu erlösen.

Der Gedanke, daß Gott -ganz jenseits der Welt- auch ein Eigenleben führen könne, und daß es der Sinn wahrer Religion sein könne, Gott ohne Rücksicht auf eigenes Wohl oder Weh zu erfreuen, das kommt dem religiösen Menschen im Abendland kaum in den Sinn. Die hier angedeuteten Gedankengänge dünken ihm unziemlich, anstößig und phantastisch zu sein.

Und doch hat schon der christliche Mystiker Angelus Silesius [1624-1677] von einem Spiel der Gottheit gesprochen. Freilich meinte er vorzugsweise >>das äußere Spiel<<, das im Reich der vergänglichen Schöpfung und der Kreaturen vor sich geht, nicht das Spiel im >>Unerschaffenen<<.

Silesius sagt:

>>Dies alles ist ein Spiel, das sich die Gottheit macht.

Sie hat die Kreatur um ihretwill‘n erdacht.<<

[Cherubimischer Wandersmann]

Meister Eckhart [1260-1327] sprach von der >>nackten Wüste der Gottheit<<, von der unentfalteten Gottheit, die sich so hoch über dem weltbezogenen Gott erhebt, wie sich der Himmel über der Erde erhebt. Er ahnte etwas vom Wesen des gestaltlosen, eigenschaftslosen Brahman, von dem manche Upanishaden und Shankaracarya kündeten.

Jakob Böhme [1575-1624], der ungelehrte Mann, ahnte, wie in der Tiefe eines Bergwerks schwer nach Worten für das Unaussprechliche ringend: >>[So wie] die Kinder zusammenlaufen, so eins ein Spiel anhebt - Das ist noch ein Stück vom Paradies<< [Vierzig Fragen von der Seele, 10].

Und Nícolaus Cusanus [1404-1464], der nicht nur einer der tiefsten Mystiker der Christenheit, sondern auch einer der ersten Bahnbrecher unserer modernen Naturwissenschaft war, hat in dem holdseligen Lächeln und in dem zwecklosen spontanen Spiel unschuldiger Kinder einen Abglanz des inneren Lebens der Gottheit gesehen.

IN DEM FRÜHEREN Kapitel wurde eine Schilderung aus der Chandogya-Upanishad wiedergegeben, worin das Leben einer befreiten Seele beschrieben wurde, die alles Süchten nach Irdischem aufgegeben hat, in das unvergängliche Licht eingegangen ist, und von der doch gesagt wird, daß sie >>umherwandelt und sich ergötzt und ißt.<<

Was ißt der Befreite? - Ein Chaitanya-Bhakta wird ohne Zögern antworten: Der Befreite, der von Hüllen und Überdeckungen, Süchten und Bindungen befreite individuelle Atman ißt den Rasa des göttlichen Spiels, der Lila.

Um mit der dem Abendland ungewohnten Erfahrungs- und Vorstellungswelt vertraut zu werden, die mit dem Worte Rasa verbunden ist, müssen wir uns aufmerksam mit dem Ausdruck Rasa beschäftigen, so wie wir es früher mit den Worten Atman und Lila getan haben.

Auch Rasa ist ein fast unübersetzbares Sanskritwort. In den Wörterbüchern findet man dafür unter anderem folgende Übersetzungsversuche: Geschmack, Duft, Würze, Essenz, Flüssigkeit, Saft, der steigende Lebenssaft in den Bäumen, Fühlen, Liebe, Freude, Anmut, Schönheit, Entrückung, Verzückung, Extase...Rasa ist auch die Grundstimmung einer Dichtung, vor allem einer dramatischen Szene. Aber um zum Zentrum des vieldeutigen Wortes Rasa zu gelangen, müssen wir zur Wurzel dieses Wortes vordringen. Das Sanskritwort Rasa wird abgeleitet von der Wurzel ras: schmecken, erleben, fühlen, wahrnehmen. Die indischen Gammatiker erklären das Wort Rasa folgendermaßen:

a] Das, was geschmeckt, gefühlt, erlebt, wahrgenommen wird, ist Rasa

[rasyate = aasvaadyate iti Rasa].

b] [kausativisch] Das, was das Schmecken und so weiter verursacht, also

schmecken, fühlen, erleben, wahrnehmen macht, auch das ist Rasa;

[rasayati = asvadayati iti Rasa].

Ein weiteres Kennzeichen kommt noch hinzu:

c] >>Rasa ist Erstaunen<< und

d] Rasa verursacht Erstaunen, als ob etwas derart Wunderbares noch nie

vorher erlebt worden wäre, und

e] >>Rasa beinhaltet ein solches auf den Rasa-Konzentriert-Werden aller

Sinnes- und Geistesfunktionen, daß für andere Dinge ganz und gar

kein Interesse mehr übrig bleibt.<<

Es gibt eine sehr subtile Rasalehre der indischen weltlichen Poesie, die seit Kalidasa [etwa 500 nach Christus] die Kunst des indischen klassischen Dramas beherrscht.

Wenn zum Beispiel der König in Kalidasas Drama Shakuntala am Beginn des Stücks leidenschaftlich ein Reh verfolgt, da erleben die Zuschauer, so sagt die Rasalehre der indischen Poetik aus, den Rasa des Schreckens:

Wird es dem Reh gelingen, dem grausamen Jäger zu entgehen? Auf diesen Rasa sind alle Sinnes- und Geistesfunktionen konzentriert, alles andere Interesse ist ausgelöscht. - Das flüchtende Reh findet im Schoß des schönen Mädchens Shakuntala Zuflucht. Die Zuschauer sind Zeuge, wie beim unvermuteten Anblick der Holdseligen staunende Liebe im Herzen des Jägers erwacht, wie seine Sucht des Hetzens und Jagens ganz entschwindet. Die zutiefst anteilnehmenden Zuschauer erleben den Rasa eines die Seele weitenden fassungslosen Staunens und sie erleben auch den zauberischen Rasa des Erotischen. Im vierten Akt desselben Stücks ist Shakuntala genötigt den Frieden des heimatlichen Waldes zu verlassen. Schmerzlich nimmt sie Abschied von dem großen Weisen, der ihr Pflegevater ist, und von den Gespielinnen und von allen Bäumen und Sträuchern, um in die ferne Stadt zu gehen, um dem grausamen Jäger nachzufolgen, dem sie in der Heiligkeit der Waldeinsiedelei angetraut worden war, dessen Kind sie trägt und der sie draußen in der Welt vergessen hat.

Die Zuschauer erleben den Rasa des Mitleidens, den Rasa des >>gemeinsam mit einem anderen Weinens<< [anukrosha].

Derart spricht die indische [weltliche] Rasalehre noch von dem Rasa des Abscheus und dem Rasa des Zorns und dem Rasa des Heroischen und dem Rasa des Humoristischen, das heißt >>einer aufblühenden Heiterkeit, die das Herz öffnet<<.

Als Goethe das Drama >>Shakuntala<<, das oftmals als Schulbeispiel für die Rasas der weltlichen Poesie angewendet wird, im Jahre 1791 kennenlernte, da schrieb er die folgenden Verse nieder:

>>Willst du die Blüten des frühen, die Früchte des späten Jahres,

willst du was reizt und entzückt, willst du was sättigt und nährt,

willst du den Himmel, die Erde mit einem Namen begreifen,

nenn ich Shakuntala dich, und so ist alles gesagt.<<

Mit diesen Worten, >>reizt und entzückt, sättigt und nährt<<, hat Goethe ohne etwas von der indischen Rasalehre zu wissen, mit der Sicherheit des großen Dichters einige wesentliche Kennzeichen der Rasas in der indischen weltlichen Dichtung aufgezeigt.

Der deutsche Indologe Helmut von Glasenapp erklärt nach indischen Quellen den Rasa der weltlichen Poesie folgendermaßen: >>Der Rasa eines Gedichtes ist die Stimmung, die es in dem Hörer hervorruft. Die Gefühle, die ein Dichter darstellen will, finden gleichsam einen Widerhall in der Seele des Lesers, der sich für Augenblicke gewissermaßen mit dem Helden identifiziert und dadurch allen selbstischen Wünschen entrückt wird, ohne doch an dem, was jener erlebt und empfindet, direkt teilzuhaben. Es ist eine reine überpersönliche, unirdische Lust, die hier gekostet wird, vergleichbar dem Innewerden der Einheit des Ich mit dem Allgeist, das der Yogi auf dem Höhepunkt seiner religiösen Kontemplation erreicht. Nicht mit Unrecht sehen daher indische Philosophen in dem Rasa, der wenigstens für einen Augenblick das Denken über die Grenzen des eigenen Ich heraushebt, einen Widerschein des Göttlichen, und finden diese ihre Auffassung wieder in der heiligen Schrift, im Veda...<< +22

Der vedische Text, auf den hier angespielt wird, ist eine Stelle aus der Taittiriya-Upanishad, die ein berühmtes Zeugnis dafür darstellt, daß man schon in vedischer Zeit den überweltlichen Rasa kannte. In dieser Upanishad ist der Rasa die höchste Erfahrung eines langen mühsamen Yogawegs.

Die Upanishad berichtet, daß - wie so viele male vorher und nachher - ein suchender Mensch einen Guru aufsucht und diesen bittet, ihm den Weg zum Unvergänglichen zu weisen. Vor jedem Schritt, von Stufe zu Stufe läßt der Lehrer den Schüler immer erneut strenge Askese und Entsagung üben, ehe er Hüllen um Hüllen der Welt hinweghebt. Zuerst weist der Guru dem Schüler die weit ausgebreitete Sinnenwelt, welche die unwissenden Menschen für die einzige Wirklichkeit halten. Der Lehrer läßt den Schüler in der Meditation erfahren, daß die Stoffeswelt des ganzen Weltalls, einschließlich des eigenen Leibes, nichts als eine äußere Hülle ist, und zeigt ihm unter dieser vergänglichen Hülle die majestätische Sphäre des Lebens [praana]. Auf einer neuen Stufe läßt der Lehrer ihn dann in der Meditation erfahren, daß auch die mächtige Sphäre des Lebens nichts als eine Hülle ist. Und als auch diese Hülle weggehoben ist, zeigt er ihm die große Welt des menschlichen und des kosmischen Geistes [manas]. Dann führt er den Schüler, der immer wieder die Kunst des Verzichtens, des Loslassens üben mußte, noch weiter aufwärts und weiter nach innen, noch über die wunderbare Welt alles Denkens hinaus: zu einer Sphäre der unmittelbaren Erfahrung unendlicher Weisheit [vijñaana], die alle sichtbare Welt heimlich durchwebt und deren Grund ist.

In Bildern, die mehr als bloße Bilder sind, beschreibt der Guru der Taittiriya-Upanishad dem Schüler das Wesen des Menschen, das von dreifachen Hüllen befreit, gleichsam zu einem geflügelten Weisheitswesen geworden ist:

>>Gläubiges Vertrauen [shraddhaa] ist sein Haupt.

Die heilige Ordnung [rita] ist sein rechter Flügel.

Wahrheit [satya] ist sein linker Flügel.

Yoga ist sein Leib.

Sein Grund, sein Schwanz ist das große Bewußtsein [mahat].<<

[Taittiriya-Upanishad 2,4]

Manche Sucher, die so weit kommen, verweilen hier und glauben nun das letzte Ziel erlangt zu haben. Aber die Unterweisung der Upanishad ist mit diesem Schritt noch nicht zu Ende. Nachdem der Guru auch alle ewige Weisheit als einen Schleier erkannt und ihn losgelassen hat, offenbart ihm der Lehrer, daß als Grund unendlicher Weisheit ein noch tieferes Sein verborgen ist, das Reich der göttlichen Wonne und Liebe. Der Guru beschreibt dem Schüler das nun erschaute Wesen des Menschen und alles Seins. Abermals wählt er das Bild eines wunderbaren Vogels, der endlich sämtlichen Hüllen entfliegt:

>>Liebe [priyam] ist sein Haupt.

Freude [moda] ist sein rechter Flügel.

Große Freude [pramoda] ist sein linker Flügel.

Göttliche Wonne [aananda] ist sein Leib.

Sein Grund, sein Schwanz ist das Brahman.<<

[Taittiriya-Upanishad 2,5]

Der Guru fügt hinzu:

>>Wer vermöchte zu leben,

wer vermöchte zu atmen,

wenn dieses innere Leuchten

[dieser innere Himmel] der Wonne nicht wäre?<<

[Taittiriya-Upanishad 2,7]

Hier hält der Seher inne. Er hat ja auf dem Stufenweg mehrmals betont, daß vor dem letzen Grund alles Seins die Worte zurückweichen. Doch eins hat er noch über das Wesen des unvergänglichen Atman auszusagen vermocht:

>>Er [der Atman] ist Rasa.

Wahrlich, wer diesen Rasa erlangt hat,

ist einer, der göttliche Wonne hat.<<

[Taittiriya-Upanishad 2,7]

Schon in der weltlichen, also nicht einzig auf die Gottheit bezogenen Poesie, da wo die Kraft des Dichters und des Schauspielers die Rasas in dem Zuschauer hervorruft, sehen die Inder einen Abglanz des Göttlichen. Aber etwas noch viel Tieferes, eine völlig neue Dimension, nicht mehr bloß Abglanz, sondern die Fülle der Gottheit selbst wird von den Bhaktas in den Rasas des göttlichen Spiels und in den Rasadichtungen erlebt, die von diesem Spiele handeln.

Nun ruft nicht mehr die Kraft des Dichters und Schauspielers die Erschütterungen des Rasas hervor, sondern die Liebe des Bhakta, die aus Gott stammende Kraft der Liebe [prema-bhakti], bewirkt die Offenbarung Bhagavans. Die reale Begegnung läßt die Liebe des Bhaktas noch mehr aufflammen und zum Rasa werden. >>So steigert in wechselseitigem mannigfaltigem Spiel Liebe die Liebe und den Rasa.<<

Das, was in der Taittiriya-Upanishad als ein letzter Hochgipfel erscheint, zu dem ein zögernder Schritt emporgeführt hat, bevor dann der Weg abbricht und die Worte endgültig versagen, dort beginnt erst die eigentliche Lebenswelt der >>unverhüllten Bhakti<<, das unendliche Reich der Rasas des >>göttlichen Spiels<<. Die Philosophie der indischen Gottesliebe betont: Dieses Verborgene ist nie und nimmer erlangbar auf einem emporsteigenden Pfad [aaroha], nicht erlangbar auf Grund der eigenen Kraft der Meditation und Askese. Das innere Reich Gottes, so lehrt der Guru nachdrücklich, erschließt sich nur auf dem herabsteigenden Pfad [avaroha], dem Pfad der herabsteigenden göttlichen Gnade +23. Die gnadenvoll herabsteigende Freudenkraft [Hlaadinii-shakti], in der die Wonne der göttlichen Liebe mit göttlicher Erkenntnis vereint ist, ergreift von der sich sehnsüchtig mühenden Seele Besitz und trägt sie zu Gott empor.

Einer der häufigsten Sanskritausdrücke für göttliche Gnade lautet bezeichnender Weise anugraha, das bedeutet wörtlich: Ergreifen und immer wieder Ergreifen. Die esotherische Rasalehre der Bhakti beschreibt das zarte überweltliche Geschehen, das sich in den Tiefen der Seele vollzieht, folgendemaßen:

>>Wenn das Herz im Ansturm der Gegenwart Gottes geschmolzen ist, wenn das Gemüt [citta] [bis in die tiefsten Schichten des Unterbewußtseins] feucht geworden ist, dann wird die im Herzen des Bhaktas immer vorhandene Liebe zu Bhagavan in die Natur eines Rasas übergeführt, eines Rasas, der Gott, den Geliebten erfreut<<; so schildert Rupa-Gosvami im >>Bhakti-Rasamrita-Sindhu<< das Erwachen des Rasas.

An anderer Stelle des gleichen Werkes heißt es:

>>Die wonnevolle Liebe zu Bhagavan leuchtet hell im Herzen, weil der Bhakta schon in einem früheren Leben ein Gottgeweihter, ein Liebender war und weil die Kraft der Bhakti alle seine Mängel hinweggespült hat. Ganz still ist das Herz geworden, ganz frei von allem Begehren nach den Dingen der Welt, aber sehnsüchtig leuchtet es Gott entgegen und es ist voll leidenschaftlichem Begehren nach der Gemeinschaft mit anderen rasakundigen Bhaktas. Die Schönheit und der Reichtum eines solchen Bhaktas und sein einziges Leben ist nun seine Liebe [bhakti] zu den Füßen Bhagavans.Wenn die unverhüllte Liebe den Zustand von voll aufgeblühter Wonne erlangt hat, die so wundersam ist, daß sie den Bhakta in unfaßbar tiefes Erstaunen versetzt, dann wird diese Liebe rasahaft genannt.<<

Rasa wird also bewirkt durch die unmittelbare Erfahrung Gottes. Und Gott allein ist die höchste Erfahrung aller überweltlicher Rasas. Der Atman, die wahre Wesensgestalt des Bhakta, wird ganz und gar zu Rasa. Die Kraft der Gottesliebe die aus Bhagavan stammt, von ihm zum Bhakta strömt und von diesem in Verzückung zu Bhagavan zurückströmt, wechselseitig sich steigernd, ist ihrer Natur nach Rasa. Und Bhagavan selbst >>der Ursprung und das Ziel, die Zuflucht und Erfüllung aller Rasas<<, wird in der Chaitanya-Bhakti >>die Nektargestalt aller Rasas<< genannt. Mit dieser Benennung Gottes als Nektargestalt aller Rasas [akhila-rasaamrita-muurti] beginnt die erste Strophe der eben genannten umfangreichen Rasakunde von Rupa Gosvami, der >>Bhakti-Rasamrita-Sindhu<<.

Mit der sehr interessanten Rasalehre der indischen Poetik haben sich einige eurpäische Indologen bereits beschäftigt. Doch die das Leben des unvergänglichen Seins erhellende metaphysische Rasalehre der indischen Bhakti, die in der Chaitanya-Bewegung im sechzehnten Jahrhundert in Bengalen, Orissa und Vrindavan zur Hochblüte gelangte, ist meines Wissens im Abendland noch fast unbekannt geblieben.

Aber so wie man die Notenschrift und die Tonarten und die Grundzüge der Harmonielehre kennen muß, um mit Verständnis die Partitur einer Synfonie lesen zu können, muß man die Grundzüge der Rasalehre der Bhaktas kennen, um die Rasaliteratur der indischen Gottesliebe einigermaßen zu verstehen.

Ganz nebenbei wird in dieser Rasakunde auch eine Dramaturgie des Bhaktidramas gegeben, das ein Mysteriendrama im tiefsten Sinne ist, da es ausschließlich Szenen und Szenenfolgen aus dem göttlichen Spiel [liilaa] auf die Bühne bringt.

Die Offenbarungsdramen der Chaitanya-Bewegung waren nicht für Außenstehende bestimmt. Die Zuschauermenge bestand aus Bhaktas, aus Rasakundigen, die auch die leisesten Anspielungen des Stückes verstanden und deren Gottesliebe durch das Teilnehmen an den Begebenheiten der Lila zu mannigfaltigem Rasa entflammt wurde. Der Dichter des Stücks war ein Bhakta. Der Spielleiter war ein Bhakta, die Darsteller waren Bhaktas. In der Rasalehre der indischen weltlichen Dichtung wird aus künstlerischen Gründen streng gefordert, der Schauspieler dürfe auf der Bühne von keinem der früher genannten sieben Rasas der weltlichen Poesie, Schrecken und so weiter ergriffen werden, jedoch sollte er den Rasa kunstvoll imitieren. Der Schauspieler in einem Bhaktidrama, der ein Gottgeweihter ist, läßt sich hingegen in der Vergegenwärtigung Gottes und des göttlichen Spiels freudig vom überweltlichen Rasa überschwemmen und inspirieren.

Es wird berichtet, daß ein Bhakta-Schauspieler, der in einem Stück aus der Lila des göttlichen Avatars Rama dessen Vater darstellte, der den göttlichen Sohn ins Exil schickt, bei der Darstellung des in reuevoller Verzweiflung sterbenden Vaters wirklich starb.

Die ersten Dramen, die jemals in der wohllautenden Bengalisprache gespielt wurden - es ist eine Sprache, die heute von etwa siebzig Millionen Menschen gesprochen wird, wuchsen aus solchen Aufführungen der Lila Krishnas hervor. Krishna Chaitanya improvisierte in seiner Jugend mit seinen Freunden in seiner Geburtsstadt Nabadvip diese Stücke. Es gab keinerlei Manuskript, bloß die Rollen wurden von Chaitanya verteilt, die Handlung aus der inneren Lila war ja den Mitwirkenden wohl bekannt. Und die Kraft des Meisters, der oft die Hauptrolle spielte, beseelte die Mitwirkenden.

Die Zuschauer waren derart hingerissen, daß man in Bengalen noch heute, nach vierhundertfünfzig Jahren, von diesen Aufführungen spricht. Rabîndranâth Tagore und andere bedeutende bengalische Dramatiker aus unserer Zeit schöpfen aus der Bühnentradition, die damals mit Chaitanya anhob.

Ein junger Schüler Krishna Chaitanya, der später berühmt gewordene Dichter Kavi Karnapura schrieb in Form des zehnaktigen Sanskritdramas >>Chaitanya Chandrodaya<<, zu deutsch >>Der Mondaufgang Chaitanyas<<, eine der ersten zeitgenössischen Biographien seines Meisters. Darin wird im dritten Akt eine solche von Chaitanya und seinen Freunden freudig vorgenomene Improvisation eines Krishna-Dramas als ein Stück im Stück höchst lebendig auf die Bühne gebracht.

Einmal stand ich in Indien mit einem Bhakta am Strand des Puri, wo Chaitanya die zweite Hälfte seines Lebens verbrachte. Das offene Meer schäumte donnernd in hohen Wogenkämmen unablässig heran. Sinnend schaute mein Begleiter auf die sich wälzenden Wassergebirge; plötzlich sagte er: >>Die Wellen dieses Meeres sind nichts gegen die hohen Wogen des Rasameeres der Gottesliebe.<<

Alle Spielarten der Wogen im Ozeane der göttlichen Liebe zu beschreiben, würde die Kraft auch des größten Eingeweihten übersteigen. Der Philosoph und Dichter Rupa Gosvami hat es vermocht, im >>Bhakti-Rasamrita-Sindhu<< aus der Unendlichkeit des Rasa-Ozeans fünf verschiedenartige Wogenformen der Rasas in das innere Blickfeld zu rücken. Auch die Schilderung dieser fünf Hauptrasas, die immer gewaltiger aufsteigenden Wogengebirgen gleichen, sprengt schon fast das umfangreiche Werk. Um die letzte und höchste Rasawoge der indischen Gottesliebe klarer sichtbar zu machen, war Rupa Gosvami genötigt, ein neues Werk zu verfassen, >>Ujjvala-Nilamani<< [ujjvala-niilamani]. Dieses Wort bedeutet: der dunkelblau leuchtende Edelstein. Das ist eine Bezeichnung Bhagavan Krishnas.

Die früher aufgezählten Rasas der indischen weltlichen Poesie, die einem verfeinerten ästhetischen Genuß dienen: Schrecken, Staunen, Humor, Ekel, Heroismus, Mitleid ... fehlen in der esoterischen Rasalehre Rupas nicht, aber nun sind sie alle Gott zugeordnet und sind wie mitströmende oder entgegenströmende Wellen, die das Spiel der Hauptwogen begleiten, fördern oder hemmen.. Bei jeder Offenbarung Gottes kann Schrecken, Schaudern vor der göttlichen Majestät, im vertraulichen Spiel auch Heiterkeit und so weiter, mit aufwogen. Diese Rasas tragen zur >>Nahrung<< der Hauptrasas der Gottesliebe bei.

>>Alle Rasas sind wie Wellen in einem Ozean, die aufsteigen und wieder versinken. Der Ozean ist die Unendlichkeit der unverhüllten Gottesliebe. Die Rasas sind einzelne Aspekte der Wonne innerhalb des Meeres der göttlichen Liebe<< [Vorspiel zum dritten Akt des vorhingenannten Dramas >>Chaitanya-Chandrodaya<<]. Auch Rupa Gosvami war ein vertrauter Schüler Krishna Chaitanyas. Er hat, wie schon erwähnt, auf Geheiß seines Meisters, und wie der Autor in seinem Vorspruch betont, mit der Kraft, die Chaitanya in sein Herz gelegt hatte, die große Rasalehre >>Bhakti Rasamrita-Sindhu<< geschrieben und darin die verborgenen Gesetze des Rhythmus innerhalb des freien Spiels der Rasas aufgezeigt. Denn auch der Wogengang des spontanen Spiels Bhagavans und der Seinen im Reich des Unbegrenzten folgt geheimen rhythmischen Gesetzen. Man könnte von Harmoniegesetzen sprechen, die der überweltlichen ewigen Synfonie der Lila Gottes innewohnen, etwa so, wie ja auch in irdischer Kunst, etwa in freien Strömen einer Mozartsonate, Harmoniegesetze leben und das Anschlagen eines falschen Tones Schmerzen bereitet.

Der Titel von Rupas einzigartigem Werk, das in sieben Jahren hingebungsvoller Arbeit in der Waldeinsamkeit von Vrindavan verfaßt und im Jahre 1541 abgeschlossen wurde, ist kennzeichnend für die Unendlichkeit des Themas. Der Name des Buches bedeutet auf deutsch: >>Nektar-Ozean der Rasas der Gottesliebe<< [Bhakti-rasaamrita-sindhu].

Die vier Teile des Buches heißen: >>Ostteil, Südteil, Westteil, Nordteil<<. Die einzelnen Abschnitte der vier Teile des Buches werden nicht Kapítel genannt, sondern der Autor nennt sie charakteristischerweise: Wogen; also erste Woge des Ostteils im Rasameer der Gottesliebe, zweite Woge... und so weiter. Auch in den zahllosen Liedern der Gottgeweihten, die vielfach bereits zu Lebzeiten Krishna Chaitanyas entstanden sind und die noch heute vom Volke in Bengalen gesungen werden, ist oft von den >>Wogen des Ozeans der Rasas<< die Rede:

Da heißt es zum Beispiel:

>>Zuerst nur ein sanftes Wellenkräuseln -

und da gibt es noch ein Spiel

von irdischem Hoffen und Furcht und Zweifeln

und Sorgen.

Langsam werden es hohe Wellen.

Sie bedecken beide Ufer

und der Strömung kann man nicht mehr widerstehen.

Geheimnisvoll wahrlich sind die Wogen der Rasas

im Ozeane der Gottesliebe.<<

V. FÜNF WOGEN DES UNVERGÄNGLICHEN

DIE FÜNF Hauptrasas im Sinne Rupa Gosvamis sind:

1. DER RASA DES FRIEDENS

[shaanti-Rasa]

Das Meer der Liebe ist nicht immer in Wogen aufgewühlt. Es ist zuweilen spiegelglatt und klar. Der Shanti-Rasa erwächst aus der Erfahrung des unsäglichen göttlichen Friedens, der durch die untrügliche Gewissheit der Gegenwart Gottes entsteht. Im Shanti-Rasa wird die Wonne erlebt, Objekt der Gnade Gottes zu sein. Schon daraus geht hervor, daß es sich um den persönlichen Gott um Bhagavan, handelt und nicht um das gestaltlose Brahman. Denn das gestaltlose, wirkenslose Brahman, in dem es keine Subjekt-Objektbeziehung gibt, erweist keine Gnade. Aber die starke dynamische Ich-Du-Beziehung der übrigen überweltlichen Rasas fehlt noch im Shanti-Rasa. Neutralität und Gelassenheit ist diesem Rasa eigen. Und doch durchzieht der Rasa des Friedens als ein Grundgefühl heimlich die Wogen aller anderen Rasas, als die untrügliche Gewißheit, auch in der Nacht scheinbarer Gottferne im tiefsten Grund unverlierbar mit Gott verbunden zu sein. Der Shanti-Rasa erhält von innen her alle anderen Rasas des göttlichen Dramas der Liebe und bewirkt, daß der Bhakta sich auch in den Wogentälern tiefen Leids, welches in der Dramatik der Lila keineswegs mangelt, doch immerdar in Gott gegründet fühlt.

2. Der RASA DES DIENENS

[daasya-rasa]

Wenn die Gottesliebe anwächst und unwiderstehlich auf den geliebten Gott zuströmt, wird die Seele sich ihrer Ich-Du-Beziehung mit Ihm bewußt. Und dann, wenn sie Ihn in dem Reich, das nicht von dieser Welt ist, als ihren ewigen Herrn erkennt und sich selbst als den unermüdlichen freudigen Diener, dann erlebt die Seele die Verzückung des enthusiastischen Dienens, den Dasya-Rasa.

In ihren Hymnen flehen die Bhaktas zu Bhagavan: >>Gib mir Dienertum!<< >>Nimm mein Dienen [sevaa] an!<<

Auf die Frage nach dem wirklichen Sinn des Lebens, antwortet der Krishna-Bhakta in der Strömung Chaitanyas:

>>Es ist das Wesensgesetz jeder Seele,

Krishnas ewiger Diener zu sein.<<

[Chaitanya-Charitamritam, Madhya-Lila,20,108]

Noch mehr als der Rasa des Friedens ist auch die Wonne des Dienens, die Wonne, Ihn, den Einen, den Geliebten, durch hingebungsvollen Dienst erfreuen zu dürfen, der Unterton aller weiteren Rasas der Gottesliebe.

3. DER RASA DER VERTRAULICHEN GOTTESFREUNDSCHAFT

[sakhya-rasa]

Der göttliche Frieden und das Glück, Gott voll Enthusiasmus dienen zu dürfen, ist in Fülle enthalten in der noch höheren Rasawoge der vertraulichen Freundschaft mit Bhagavan. Der vertraute Freund ist Bhagavan noch viel näher als der ergebene Diener. Die Ich-Du-Beziehung ist noch lebhafter. Der Bhakta, der den Rasa der Freundschaft mit Bhagavan gekostet hat und der Gott als Freund erlebt, den er erfreuen darf, er weiß, daß alles, was man auf Erden Freundschaft nennt, bloß ein ärmliches verzerrtes Schattenbild des Rasas der Gottesfreundschaft ist. >>Bhagavan ist der einzige wahre Freund, den es gibt<<, sagt der Guru.

4. Der RASA Der ELTERLICHEN LIEBE

[vaatsalya-rasa]

Eine noch höher strömende Rasawoge, in der wieder der Rasa des unendlichen göttlichen Friedens und der Rasa des enthusiastischen Gottdienens und der Rasa der vertraulichen Gottesfreundschaft in ihrer Essenz mitfluten, ist der Rasa einer sich verschenkenden sorgenden Liebe, der man auf Erden die zärtliche Liebe einer hingebungsvollen Mutter zu ihrem Kind vergleichen kann. Aber wie schwach ist dieses Gleichnis. Das Sanskritwort vatsa in Vatsalya-Rasa bedeutet Kälbchen, Kind, auch Mutterbrust. So wie der Milchstrom, der sich in liebender Zärtlichkeit ergießen will, sobald der Blick der jungen Mutter auf ihr Kind fällt, so strömt die Liebe des Bhaktas dem göttlichen Kinde zu.

Dem Bhakta, dem die holde Offenbarung Gottes in Gestalt eines Kindes zuteil wird, dünkt das Gotteskind, das sein Ein und Alles ist, tausendmal herzerfreuener und liebebedürftiger als sein eigenes geliebtes Kind zu sein. Der Bhakta sieht in dem Gotteskind das einzige, wahre Kind, das Urbild alles Kindseins in der Welt.

Ein Schein der Erfahrung des Vatsalya-Rasas liegt in den Worten des abendländischen Dichters Novalis:

>>Er ist der Stern, er ist die Sonn;

er ist des ewigen Lebens Bronn,

aus Kraut und Stein und Meer und Licht

schimmert sein kindlich Angesicht.

In allen Dingen sein kindlich Tun,

seine heiße Liebe wird nimmer ruhn,

er schmiegt sich selber unbewußt

unendlich fest an jede Brust.

Ein Gott für uns, ein Kind für sich,

liebt er uns all herzinniglich.

[Novalis, Geistliche Gedichte]

5. DER HÖCHSTE DER RASAS

[shringaara-rasa]

In der folgenden sehnsüchtigen Strophe eines Bhakta kann man den Übergang vom Vatsalya-Rasa zum höchsten der Rasas, zum Shringara-Rasa wahrnehmen:

>>Wie noch nicht flügge Vögel nach der Mutter rufen,

wie junge Kälber nach der Muttermlch verlangen,

wie die Geliebte, die Verlassene, nach dem Geliebeten,

der in der Ferne weilt, sich sehnt,

so begehrt meine Seele, o Lotusäugiger,

Dich zu sehen.<< [Bhagavatam 6, 11, 26]

In den-Rasaschriften der Chaitanya-Bhakti liest man: Es ist geboten, den fünften und höchsten der Rasas, den Shringara-Rasa, als ein großes Geheimnis sorgfältig verborgen zu halten. Bhakti-Vinoda [1838 bis 1918], ein Bhaktiguru aus unserer Zeit, schreibt in seinem in Bengalisprache verfaßten Werk >>Jaiva-Dharma<< [das Wesensgesetz der Seele]: Es ist äußerst schwer, Adepten zu finden, die fähig sind, die reine überweltliche Extase des Shringara-Rasa zu erfahren. Auch der Shringara-Rasa hat eine ferne Entsprechung im groben Schattenbild der irdischen Beziehungen, und zwar in der Hingabe eines keuschen, treuen Eheweibs an den geliebten Gatten oder gar in der, alle irdische Gesetzesschranken überschreitenden ehebrecherischen Hingabe einer Liebenden zum Geliebten [parakiiiya-rasa]. Die Verletzung der Gattentreue galt im alten Indien und auch im Indien des Mittelalters als die allergrößte Schmach, und dennoch haben hervorragende Gurus der Bhakti kein anderes irdisches Gleichnis für die Intensität und Macht und Intimität dieses überweltlichen höchsten Rasas gefunden, als die Liebe eines Weibes, das sich in der Sehnsucht, den Geliebten zu beglücken, über alle Schranken der weltlichen Pflichten, Gebundenheit und Konvention achtlos hinwegsetzt. Es ist eine Liebe, die so stark ist, daß sie gern alle Schande der Welt auf sich nimmt.

Der Abstand zwischen dem groben und oftmals gar trüben Bild im Vergänglichen und dem Leuchten des Urbilds dieser Gottesliebe im Unvergänglichen ist fast unerträglich groß. Es ist, als ob das Licht des höchsten Himmels sich zu tiefst im schlammigen Algengrund eines Tümpels spiegelte.

Aufs nachdrücklichste wird in den Rasaschriften oftmals betont und vom Guru wird es eingeschärft, daß das primäre Kennzeichen eines jeden Rasas der unverhüllten Gottesliebe, aber ganz besonders des Shringara-Rasas, darin bestehe, daß die liebende Seele niemals Eigengenuß begehre. >>Ihre eigene Freude erlebt sie einzig im Glück des Geliebten +24 .<<

Leise verhüllte Andeutungen über die Offenbarung jener Liebe in dem unvergänglichen Reich, worin alle menschlichen Beziehungen zum Herrn, zum Freund, zum Kind und zum Geliebten urständen, finden die Bhaktas in den Upanishaden. Da wird alle Liebe zum Zentrum alles Seins, zum großen Atman zurückgeführt, wobei die Bhaktas in dem großen Atman dessen Offenbarung als Bhagavan sehen.

In der Upanishad belehrt ein Gatte seine Gattin über das Wesen der wahren Liebe:

>>Wahrlich nicht um des Gatten willen hat man den Gatten lieb, sondern um des Atman willen hat man den Gatten lieb. Wahrlich nicht um der Gattin willen hat man die Gattin lieb, sondern um des Atman willen hat man die Gattin lieb. Wahrlich nicht um der Söhne willen sind einem die Söhne lieb, sondern um des Atman willen hat man die Söhne lieb... Wahrlich nicht um des Weltalls willen hat man das Weltall lieb, sondern um des Atman willen hat man das Weltall lieb. Diesen Atman soll man sehen, soll man hören, soll man verstehen, soll man überdenken ... Fürwahr, wer den Atman gesehen, gehört, verstanden und erkannt hat, von dem wird diese ganze Welt gewußt [Brihad-Aranyaka Upanishad 2,4,5].<<

In der gleichen Upanishad wird bereits die Innewerdung des individuellen Atman, die noch nichts mit dem Shringara-Rasa zu tun hat, in einem bestürzend erotischen Bild geschildert:

>>So wie ein Mann in der Umarmung eines geliebten Weibes nicht mehr weiß, was innen und was außen ist, so ist dieser Mensch in der Umarmung des aus reiner Erkenntnis bestehenden Atman [Brihad-Aranyaka Upanishad 4,3,21]<<.

Der abendländische Leser erschrickt über die Sinnlichkeit solcher Gleichnisse. Er ist dazu erzogen worden, derartige Vergleiche aus dem sexuellen Gebiet in religiösen Schriften als in höchstem Grad unziemlich und ehrfurchtverletzend zu empfinden. Viele moderne Leser werden wahrscheinlich, um ihr Unbehagen abzulenken, diese Bilder nach psychoanalytischen Methoden zu deuten versuchen. Doch man kann, wenn man unbefangen ist, die kühnen erotischen Bilder aus den Upanishaden und den Rasaschriften auch anders ansehen, nämlich als schlichtes Zeugnis für die Realistik, mit der große indische Weise und Gottgeweihte -soweit es mit Hilfe irdischer Sprache überhaupt möglich ist- in Demut ihre übersinnlichen Erfahrungen des tief vertraulichen Umgangs der Seele mit Gott ihren auserwählten, vielfach erprobten Schülern mitteilten. - Auch bei Johannes vom Kreuz, Bernhard von Clairvaux und anderen christlichen Mystikern finden sich ähnliche Bilder.

Die Vorbedingung solcher Mitteilung war gemäß der alten Urkunden -was man im Westen allzu leicht vergißt- eine entspechende Seelenhaltung des Adepten, eine immer erneute Bewährung, eine innerliche Keuschheit bis in die Tiefen des Traumlebens hinein. Nicht umsonst findet man am Schluß der Bhagavadgita, welche Karma-Yoga, Jnana-Yoga und vor allem Bhakti-Yoga lehrt, die strenge Mahnung an den Schüler:

>>Du darfst es niemandem sagen,

der nicht ein Bhakta ist,

der nicht Askese übt

und der nicht zu dienen begehrt.<<

[Bhagavadgita 18,67]

Auch in jener Upanishad, unter allen noch erhaltenen Urkunden+25 das Wort Bhakti zum erstenmal voll und klar ertönt, finden wir eine ähnliche Mahnung, verbunden mit dem deutlichen Hinweis auf die Bhakti in einem früheren Weltalter. In der Shveta-shvatara-Upanishad, dort,wo am Schluß der ganzen Belehrung die Essenz der Unterweisung nochmals zusammengefaßt wir, mahnt der Guru seinen Schüler:

>>Das höchste Geheimnis des Vedanta

das in einem früheren Weltalter verkündet wurde,

darf niemand gelehrt werden,

der nicht inneren Frieden erlangt hat

und der kein würdiger Sohn,

und kein würdiger Schüler ist.

Denn die Reichtümer der ewigen Wirklichkeit,

die ausgesprochen wurden,

leuchten nur auf in einer großen Seele,

die höchste Bhakti zu Gott hat

und ebenso wie zu Gott auch zum Guru.

Nur in einer solchen großen Seele

leuchten sie auf.<<

[Shvetashvatara-Upanishad 6, 22, 23]

So wie in einem funkelnden Tautropfen die Sonne aufleuchtet, so leuchtet für einen Chaitanya-Bhakta die Fülle der Gottheit und der von ihr stammenden und auf sie bezogenen Gottesliebe in dem Worte Rasa auf, von dem die Taittiriya-Upanishad sagt, was schon im vorhergehenden Kapitel ausgeführt wurde:

>>Wer vermöchte zu leben,

wer vermöchte zu atmen,

wenn dieses innere Leuchten

[dieser innere Himmel]

der Wonne nicht wäre.<<

[Taittiriya-Upanishad 2,7]

>>Ohne Rasa vermag der Mensch nicht zu leben<<, bemerkte mein Lehrer Sadananda einmal in Indien. >>Aber weil der Mensch den Rasa dieses göttlichen Spiels kaum jemals findet, sucht er den Rasa im Irdischen, in irdischer Lust - und findet ihn doch letztlich nie.<< Sadananda verwies auf den schmerzlichen Aufschrei Nietzsches:

...Denn alle Lust will Ewigkeit,

will tiefe, tiefe Ewigkeit...

Und er fügte hinzu: >>Wo Lust ist, kann nie Ewigkeit gefunden werden; nur dort wo Liebe zum Ewigen ist, Liebe, die nichts weiß und nichts wissen will vom eigenen Glück, dort findet sich -der Intensität und Extensität nach- stetig bis ins Unendliche sich steigernd, Ewigkeit. Bhagavan als Diener oder als Freund oder als Liebenden zu erfreuen, SEINE Wonne steigern, auch wenn es eigenes Leid mit sich bringt, ist des Bhaktas einzige Freude. Und diese Freude ist so, daß sie nichts an ihrer Seite duldet und ganz und gar kein Interesse für irgend etwas anderes übrig bleibt.<<

 Index

Zweiter Teil

VI. DAS BHAGAVATA-PURANA

WENN DIE BHAGAVAD-GITA, EINE OFFENBAHRUNGSURKUNDE DER Krishna-Bhakti, im Abendland bekannt wurde, durch die englische Übersetzung von Wilkins [1785] und vor allem durch die lateinische Übertragung August Wilhelm Schlegels [1823], hat sie bei einer Reihe großer Geister staunenden Jubel hervorgerufen. Oftmals sind die Worte des deutschen Staatsmannes, Wilhelm von Humboldt zitiert worden: >>Es ist wohl das Tiefste und Erhabenste, das die Welt aufzuweisen hat. Ich las das indische Gedicht und mein beständiges Gefühl dabei war Dank gegen das Geschick, daß es mich habe leben lassen, um dieses Werk noch kennen zu lernen.<<

Seiher ist die Bhagavadgita in alle Kultursprachen der Welt übersetzt worden, und immer wieder haben große Persönlichkeiten der westlichen Hemisphäre in dem >>Gesang Bhagavans<<, eine geistige Heimat gefunden und geahnt, daß die Bhagavadgita mehr als eine große Dichtung sei. Ergreifend ist es, die erst kürzlich bekannt gewordenen Worte Simone Weils über die Bhagavadgita zu lesen. Für diese große französische Mystikerin, die einer der gedankenklarsten Menschen unserer Zeit war, bedeutete das Kennenlernen der Gita eines der wichtigsten Ereignisse ihres Lebens. In ihrer spirituellen Selbstbiographie schrieb sie etwa ein Jahr vor ihrem Tod:

>>Im Frühjahr 1940 las ich die Bhagavadgita. Seltsam. Als ich diese wunderbaren Worte von einem derartigen christlichen Klange las, die einer Inkarnation Gottes in den Mund gelegt werden, da geschah es, daß mich das kräftige Gefühl überkam, daß wir der religiösen Wahrheit sehr viel mehr schulden, als die Zustimmung, die man einer schönen Dichtung gewährt, eine Zustimmung von sehr viel kathegorischerer Art.<< +26

Ein Mann aus dem modernen Indien, dessen Namen jeder kennt und der sich gleich Simone Weil mühte, die Lebensnot der Mühseligen und Beladenen seines Volkes restlos zu teilen, Mahatma Gandhi, pflegte ein zerlesenes Exemplar der Bhagavadgita als eines seiner wenigen Besitztümer immer mit sich zu führen und auch stets mitzunehmen, wenn er aus politischen Gründen verhaftet und ins Gefängnis abgeführt wurde. Im Jahre 1925 schrieb Ghandi:

>>Ich finde einen Trost in der Bhagavadgita, den ich selbst in der Bergpredigt nicht erhalte. Wenn Enttäuschung mir ins Gesicht starrt und ich keinen einzigen Lichtstrahl mehr wahrnehmen kann, dann wende ich mich zur Bhagavadgita. Ich finde einen Vers hier und einen Vers dort und sogleich beginne ich zu lächeln inmitten von überwältigenden Tragödien -und mein Leben ist äußerlich voll von Tragödien gewesen-, und wenn diese keine sichtbaren, keine unauslöschlichen Narben hinterlassen haben, so danke ich das der Unterweisung der Bhagavadgita<< +27.

Zu meiner Betroffenheit sagte mir mein Lehrer Sadananda in Indien: >>Die Bhagavadgita ist bei all ihrer Größe doch nur eine Einleitung in die Philosophie der indischen Gottesliebe, der unverhüllten Bhakti, die man im Abendland noch gar nicht kennt.<<

Sadananda setzte fort: >>Die Bhagavadgita führt bis zu der hohen Stufe, auf welcher der Schüler es vermag, nicht mehr aus dem eigenen Willen, sondern aus dem göttlichen Willen heraus zu handeln und dadurch innerlich frei zu sein von aller zeitbedingten Gesetzesbindung. Die Bhagavadgita führt bis zum uneingeschänkten Zufluchtnehmen bei Gott, “bei den Füßen Bhagavans". Die Gottesliebe lebt in der Bhagavadgita, aber die Liebe ist noch nicht hell entflammt, der Rasa strömt noch nicht. Doch dort, wo die Unterweisung der Upanishaden abbricht und wo auch die Unterweisung Krishnas in der Bhagavadgita abbricht, auf jener Höhenlage fängt im Bhagavatam Krishnas zentrale Unterweisung über die göttliche Liebe an. - Und noch mehr: Krishnas innere Lila, sein rasahaftes Spiel mit seinen ewigen Gefährten, [parishada] wird im Bhagavatam offenbar.<<

Das Shrimad-Bhagavatam, das aus zwölf Büchern besteht und das achtzehntausend Strophen umfaßt, ist eines der Puranas. Von der Existenz der Puranas wird schon in den sogenannten ältesten Upanishaden [also nach der Anschauung der heutigen westlichen Religonswissenschaft etwa achthundert bis tausend Jahre vor Christus] berichtet. Die Puranas waren sehr altes Geistesgut, als sie, recht spät, in ihrer jetzigen Fassung niedergeschrieben wurden. Sie enthalten urtümliche Überlieferung. Das Sanskritwort puraana wird meistens übersetzt mit >>alte Kunde<<. In der Tradition der indischen Gottgeweihten wird das Wort Purana jedoch mit dem Sanskritwort puurna in Zusammenhang gebracht, das heißt >>Fülle<<, göttliche Fülle. Der Bhaktiphilosoph Jiva Gosvami aus dem sechzehnten Jahrhundert erklärt: >>Die Puranas wurden offenbart, um den unergründlich tiefen Sinn der Veden für gewöhnliche Sterbliche verständlich zu machen. Die Puranas haben ihren Namen daher, weil sie die Veden vollenden und erfüllen +28 .<<

Der deutsche Indologe Helmuth von Glasenapp gebraucht folgendes Gleichnis: >>Werden der Veda und die Tradition, die sich daran knüpft, mit den beiden Augen der göttlichen Weisheit verglichen, so sind die Puranas gleichsam das Herz der göttlichen Weisheit+29. Das Bhagavatam oder Bhagavata-Purana, dessen überragende Herrlichkeit in enigen anderen Puranas ehrfürchtig gepriesen wird, ist wahrscheinlich etwa fünfhundertfünfzig nach Jesus Christus schriftlich niedergelegt worden +30. Manche Indologen geben noch spätere Daten an, bis zum neunten Jahrhundert. Aber die >>verborgenen Wahrheiten<< sind bekanntlich in Indien, ehe sie schriftlich niedergelegt wurden, oftmals durch ungezählte Geschlechter mündlich treu weitergegeben worden.

Leider ist das Bhagavatam, das Hauptwerk der indischen Gottesliebe, in Europa noch erstaunlich wenig bekannt, obwohl schon Burnouf 1840 mit seiner französischen Übersetzung begann +31, die dann von anderen fortgesetzt wurde und 1898, also achtundfünfzig Jahre später, vollendet vorlag. Aber das Riesenformat dieser siebenbändigen Ausgabe hat die Menschen abgehalten, sich ernsthaft damit zu beschäftigen.

Die längst vergriffene englische Übersetzung des indischen Gelehrten S.Subba Rau ist kaum über Indien hinausgedrungen +32. Swami Prabhavananda hat in Amerika eine kleine Auswahl unter dem Titel "The Wisdom of God" herausgegeben, die aber sehr einseitig ausgewählt ist, der Gottesliebe wenig Raum gewährt und an mancherlei Interpolationen und Veränderungen leidet +33. Eine deutsche Ausgabe gibt es noch nicht. Das Manuskript einer ausführlichen Inhaltsangabe von Helmuth von Glasenapp ist leider beim Brande von Königsberg während des letzten Krieges zerstört worden.

Seit vielen Jahrhunderten ist das Bhagavatam das geliebteste Buch der Hindus. Fühzeitig ist es aus dem Sanskrit in alle indischen Volkssprachen übertragen worden. Noch heute ist das Bhagavatam jenes Buch, das mehr als zweihundert Millionen Hindus am nächsten steht. In vielen Häusern ist es das einzige Buch. Sowohl von den großen Weisen Indiens als auch von den Straßenkehrern und Kulis wird es sehr geliebt. Auch den Vielen in Indien, die nicht lesen und schreiben können, sind die Geschichten des Bhagavatam wohl vertraut. Sie sind ihnen zumindestens in ihrer Kindheit oftmals erzählt und vorgesungen worden. Frauen, die durch ein zeitbedingtes religiös-soziales Gesetz lange von dem Studium der Veden ausgeschlossen waren -in starkem Gegensatz zum vedischen Brauchtum selbst- und auch Angehörige der niedrigsten Kasten, sowie Kastenlose, sie durften stets das Bhagavatam hören und lesen. In größter Freigebigkeit stand dieses Werk, das die ganze Geheimlehre der vedischen Upanishaden zur Voraussetzung hat, immer einem jeden offen.

In dem alten Kulturland Orissa fand ich fast in jedem Dorf ein eigenes Haus, wo sich die armen Bauern, Männer und Weiber und Kinder, regelmäßig zu versammeln pflegen, um gemeinsam den Geschichten des Bhagavatam zu lauschen.

In der Tempelstadt Nasik, nahe der modernen Hafenstadt Bombay, wurde nicht nur in der Brahmanenfamilie, deren Gast ich jahrelang war, sondern auch in tausenden von anderen Häusern der Stadt während der Regenzeit das umfangreiche Werk von Anfang bis zum Ende andächtig gesungen. Zu diesem Gesang tanzten die Menschen in den Straßen, ja sie tanzten und sangen in den schäumenden Wellen des Flusses Godavari, während sie ihr kultisches Bad nahmen.

Vor kurzem hielt ich mich einen Monat in der Stadt Benares auf. Da saß ich jeden Abend nach meinem Bad im Ganges auf einer Stufe der vielen steilen Treppen, die zu dem heiligen Strom hinabführen; ich saß inmitten einer bunten Menschenmenge und war der einzige Europäer. Wir alle lauschten einem alten Mann, der auf einem Absatz der steinernen Treppen saß und in der Volkssprache das Bhagavatam erklärte.

Sadananda berichtete mir, daß dieser Greis vor vielen Jahren einmal auf den Stufen gesessen sei und das Bhagavatam meditiert habe. Als er die Augen aufschlug, merkte er voll Staunen, daß eine große Menschenmenge rings um ihn saß und ihm ehrfürchtig zuhörte. Er hatte in seiner Meditation selbstvergessen laut zu erzählen begonnen. Seither pflegte er dort zur gleichen Abendstunde alltäglich dem Volk das von ihm geliebte Bhagavatam zu erklären.

Es erwies sich im oftmaligen vertrauten Beisammensein mit ihm, daß dieser Swami ein hochgebildeter Mann war, der in Oxford studiert hatte, ein außerordentlich schönes Englisch sprach und gerne Shakespeare zitierte. Er war einst ein bekannter Rechtsanwalt gewesen, bevor er Ehre und Reichtum entsagte, um Bettelmönch zu werden und seine Heimat in dem ewigen Atman zu suchen. Ich habe seiner Unterweisung viel zu danken.

Das Bhagavatam birgt unergründliche Tiefen. In zahllosen Geschichten bringt es Berichte von der Schöpfung der Welt, vom göttlichen Behüten der Welt, vom göttlichen Zerstören der Welt und von immer wieder erneuter Schöpfung. Es erzählt ausführlich von den verschiedenen Weltaltern, vom goldenen Zeitalter der Wahrheit bis zum finsteren Zeitalter der Zwietracht, in dessen Bann wir heute leben. Es berichtet vom immer neuen Niedersteigen Bhagavans in die Welt in Gestalt seiner verschiedenen Avatare, Narasinha, Vamana, Rama und so weiter und schließlich vom Niedersteigen dessen, der die Avatare herabsendet, von Krishna selbst, >>der die Zuflucht von allem ist<<.

Wenn man sich mit dem Bhagavatam näher zu beschäftigen beginnt, so wird man allmählich gewahr, daß Pfade durch den anfangs verwirrenden Urwald diees Werkes leiten. Man wird gewahr, daß die meisten Lebensläufe, die da erzählt werden und die im Menschenland und in den Welten der Himmelswesen und den Welten der Dämonen und am Grund des Meers und im Totenreich ihren Schauplatz gaben, gleichsam Zweige und Sprossen eines gewaltigen Stammbaums sind. Durch endlose Zeiträume erstreckt sich der Baum, in dessen Krone hie und da wundersame Blüten aufbrechen, wenn einer der göttlichen Avatare in Erscheinung tritt.

Schließlich wird man gewahr, daß alles Wachstum des Baumes hinleitet zu einem auserwählten Elternpaar, zum Vater und zur Mutter Krishnas.

Die Geburt und das Aufwachen des holden Krishna-Kindes und das Spiel Krishnas mit den jungen Kuhhirten und Kuhhirtinnen im Vrindawalde, dem >>wo alles allem liebreich ist<<, wird im zehnten Buch, dem Herzstück des Bhagavatam, geschildert.

Das Hören dieser Geschichten >>wäscht Herz und Ohr<<, es löscht alles Karma aus, die Sünden zahlloser Lebensläufe. Diese Geschichten von Bhagavan sind >>der wahre heilige Badeplatz<<, sie erwecken in den Menschenherzen die göttliche Liebe, so heißt es. Eingewoben in diese zahllosen, spannenden Geschichten, denen nicht Menschliches und Allzumenschliches fremd ist, werden vielerlei Lebensziele, mancherlei Wege der Wunscherfüllung aufgezeigt. Es werden zum Beispiel in den einleitenden Büchern des Bhagavatam Gelübde angegeben, deren Einhaltung einer häßlichen Frau die ersehnte Schönheit schenken und dem jungen Mädchen den gewünschten Gatten und der kinderlosen Gattin die erflehte Nachkommenschaft, viele wohlgeratene Söhne. In enzelnen Geschichten wird dargestellt, wie man Reichtum, Macht, alles Erdenglück erlangen kann. Und dann wird -ohne jedes Moralisieren- höchst augenscheinlich gezeigt, daß der Bittende, der den großen Weisen oder den Avatar um vergängliche Gaben bat und sie erhielt, ein Tor war. Vorhänge werden weggezogen, ein verborgener Hintergrund wird aufgehellt und dem Sucher, der im Reich des Vergänglichen bis zum Überdruß seine bitteren Erfahrungen gemacht hat, wird ein Weg ins Unvergängliche gewiesen.

Auf diese Weise lehrt das Bhagavatam mancherlei Yoga, den Yoga des Werketuns, ohne selbstsüchtig die Frucht des Tuns zu begehren, den Karmayoga. Und es lehrt den Yoga der Weisheit, den Jnanayoga, welcher Befreiung [mukti] schenkt, die Erlösung vom Kreislauf der irdischen Lust und des irdischen Leids und vom Kreislauf immer neuer Geburten und schmerzvoller Tode.

Abermals wird ein Schleier weggehoben. Ein noch tieferer Hintergrund leuchtet auf. Es wird geschildert, wie einigen wenigen Begnadeten von Bhagavan, dem persönlichen Gott, die unverhüllte Bhakti geschenkt wird. Das ist jene Liebe, die Gottes eigene höchste Kraft ist, die von Ihm zu dem Bhakta strömt und von den Bhaktas zu Gott und durch die Er selbst sich immer tiefer erkennt. Diese unverhüllte Gottesliebe begehrt keinen Lohn für gute Taten, kein Himmelreich und auch nicht ewige Erlösung. Ein Gottgeweihter, der solche Liebe hat, begehrt bloß eines: immer mehr sich steigernde unselbstsüchtige Liebe zu Gott in alle Ewigkeit, um Ihn, den einzigen Geliebten, noch mehr erfreuen zu können.

Diese Liebe ist so mächtig, daß sie nichts an ihrer Seite duldet und für nichts anderes irgend ein Interesse übrig bleibt. Alles das, was die Menschen auf Erden bereits Liebe nennen: Liebe zum Heim, Liebe zum Freund, Liebe zu den Eltern und Liebe zum Kind, Liebe zwischen den Gatten, zwischen der Liebenden und dem Geliebten; all dies wird dem Gottgeweihten zu einem bloßen Abglanz der Liebe zu Gott, aus dem alle Liebe stammt und in dem auch alle irdische Liebe letztlich gründet.

Die Sanskritsprache hat eine Unmenge von Bezeichnungen für unser einziges Wort Liebe, für verschiedene Spielarten und Farben und Tiefenschichten der Gottesliebe, für die es in den europäischen Sprachen keine Ausdrucksmöglichkeiten gibt. Auch die beiden Worte eros und agape in der griechischen Sprache geben nur eine blasse Andeutung.

Die Tiefen der göttlichen Liebe findet der Bhakta vor allem im zehnten Buch des Bhagavatam, das die innere Lila Krishnas erzählt. Ein indischer Weiser aus dem frühen Mittelalter namens Shridhar, dessen Erklärung einer Schlüsselstrophe der Bhagavadgita schon angeführt wurde, schrieb auch einen berühmten Kommentar des Bhagavatam und erklärt darin, daß die ersten neun Bücher des Werks nur eine Art Einleitung darstellen und um des zehnten Buches Willen da seien. Wenn man das Bhagavatam verstehen will, darf man an den Kommentaren des Werkes nicht vorbei gehen. Denn die ganze Fülle und Tiefe des Bhagavatam beginnt erst aufzuleuchten, wenn man sich eingehend mit den zahlreichen, oftmals nur in Bengalilettern gedruckten Sanskritkommentaren beschäftigt, die von großen Bhakta-Gelehrten verfaßt wurden, welche ihre Kraft in liebendem Dienen der Erforschung dieser einzigartigen Offenbarungsurkunde gewidmet haben.

Für diese Männer, die in der nie abbrechenden Kette der Überlieferung [sampradaya]standen, wird gesagt: daß >>diese Meister der Bhakti nicht nur die treue Überlieferung der Wahrheit von ihrem Guru empfingen, sondern in ihrer eigenen Seele selbst immer wieder von neuem die Erfahrung der ewigen Wahrheit gemacht haben +34 <<. Einer in dieser Reihe, der bereits genannte indische Philosoph, Jiva Gosvami, der in der Nachfolge Krishna Chaitanyas im sechzehnten Jahrhundert die Gottesliebe verkündete, hat zum Beispiel die allererste Strophe des Bhagavatam im Lauf seines langen Lebens in einer Reihe von Schriften mehr als fünfzehnmal immer neu und in ganz verschiedener Weise erklärt und wie die Bhaktas sagen, immer neue Tiefen göttlicher Offenbarung darin aufgezeigt.

Ein anderer Meister derselben Traditionsfolge, die mit Brahma und Narada und Vyasa anhebt und durch die Jahrtausende zu Krishna-Chaitanya und Jiva Gosvami und weiter bis in unsere Tage führt, war Bhaktisiddhanta Saraswati.- In meinem Buch BHAKTA [Gottgeweihter] habe ich von diesem Mann erzählt, der seine Laufbahn als Professor der höheren Mathematik und Astronomie begann. Kurz vor seinem Dahinscheiden im Jahre 1937 sagte er einmal im Kreis seiner Schüler, zu denen mein eigener Lehrer Swami Sadananda gehört:

>>Wenn die Veden und Upanishaden und die Bhagavadgita und alles andere altindische Schrifttum verloren gegangen wäre und nur das Bhagavatam wäre bewahrt geblieben, so wäre in Wirklichkeit nichts verloren - abgesehen von den Lehren der altindischen Atheisten -, denn alles übrige ist in seiner Essenz im Bhagavatam enthalten.<<

Er verglich die Veden und Upanishaden der Rinde eines Baumes und das Bhagavatam mit dem Lebenssaft desselben gewaltigen Baumes.

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VII. VYASA, DER WELTENLEHRER,

EMPFÄNGT DAS BHAGAVATA-PURANA

MIT EINEM unvergeßlich mächtigen Akkord setzt das Bhagavatam ein:

>>Lasset uns über ihn meditieren,

von dem ausgeht

Heraustreten, Erhaltung und Auflösung

dieses Weltalls;

über den Höchsten,

den Wahren ...

der durch Sein eigenes Reich

immerdar die Gaukelei [der Maya] zurückweist;

über den Allwissenden,

den aus sich selbst Leuchtenden,

der im Herzen Brahmas, des ersten Dichters,

den Veda [das heilige Wissen], offenbarte;

[lasset uns über ihn meditieren].<<

[Bhagavatam 1, 1, 1]

Das ist der gleiche Klang wie in den Brahma-Sutras, welche die Weisheit der Upanishaden in kurzen Merkworten zusammenfassen. Das ist auch derselbe Klang wie in der Gayatri, dem uralten heiligen Mantra des Rig Veda [3, 62, 10], aus dem sich dem Mythus zufolge der Rig Veda, der Samaveda und der Yayurveda entfaltet haben. Die gleiche Optativ-Form >>dhiimahi<<, >>Lasset uns meditieren<<, die den Gayatri-mantra durchhallt, sie durchhallt auch feierlich die erste Strophe des Bhagavatam und deutet damit bewußt auf die Kontinuität hin, auf das Entspringen des Bhagavatam aus dem gleichen Urquell.

Das Bhagavatam ist der Inhalt einer ungeheuren Meditation. Was steigt dem indischen Bhakta aus dieser Meditation auf? Die Gottheit.

Das Panorama irdischen und kosmischen Geschehens, das in der Schauung des Bhagavatam ebenfalls sichtbar wird, ist nur wie ein schmaler Schattensaum um die Unendlichkeit des Ewig-Seienden, des einen Gottes, der sich in dieser Meditation dem Bhakta offenbart.

Im Bhagavatam selbt wird berichtet, wer der erste war, der diese Offenbarung erlangte. Es war Brahma, der Bildner des Weltalls. Es wird erzählt, daß jenes Wesen, dem bestimmt war, in einem neuen Weltenlauf das hohe Amt eines Brahma, eines Weltschöpfers zu übernehmen, nach endlos langer Weltennacht wie aus dem Schlaf zu neuem Bewußtsein erwachte; es war, bevor der Morgen eines neuen Weltenseins aufdämmerte.

Dunkel war um ihn. Brahma wußte nicht, wer er war, und wo er war. Er wußte nicht, daß er sich im Kelch eines Lotus befand, dessen Stengel aus dem >>Nabel<< Gottes, des Alldurchdringenden, wuchs. Sorgenvoll erhob sich Brahma und wanderte aufwärts in dem Lotuskelch tausende Jahre; er fand kein Ende. Sorgend kehrte er um und wanderte abwärts in dem Stengel des Lotus, tausende Jahre; er fand keinen Grund. Ermattet und kummervoll setzte sich Brahma hin, mit gekreuzten Beinen in Meditationshaltung. Als sein Sinn ganz still geworden war, vernahm er in seinem Herzen eine Stimme +35. Es war Bhagavan Krishnas Stimme. Brahma vernahm das ewige göttliche WORT. Das Wort gestaltete sich in seinem Herzen zu den sogenannten vier Urstrophen des Bhagavatam. Und diese gaben ihm die Kraft, das Weltall zu bilden.

Es wird erzählt, daß Brahma die Urstrophen, die er von Krishna selbst empfangen hatte, später seinem geistigen Sohn und Schüler Narada übermittelte. Und dieser gab sie dem Weltenlehrer Vyasa. In Vyasas Brust wuchs der Keim dieser Urstrophen zu dem großen Bhagavata-Purana oder Bhagavatam auf.

Der Name Vyasa ist in Indien hochberühmt. eines der größten Feste des Jahres, die Vyasapuyja [Verehrung Vyasas] ist ihm geweiht. Da wird Vyasa in jedem Haus, wo noch die alte Sitte herrscht, als der Weltenlehrer, der Weltenguru verehrt. Vyasa gilt als der Ordner der vier Veden und als Verfasser des ungeheuren Epos Mahabharatam, zu dem als kleines Zwischenstück die Bhagavadgita gehört. Er gilt auch als Urheber der Puranas und der Brahma-Sutras.

Im Bhagavatam wird berichtet, daß Vyasa am Ufer eines reißenden Bergstroms im Himalaya saß. Der Fluß wird in der Erzählung Sarasvati genannt, das bedeutet: Weisheitsstrom. Der alte Mann blickte vergrämt in die Wellen des Stromes der göttlichen Weisheit. Da kam ein Wanderer des Wegs. Sein Name war Narada. Die Gestalt des Narada hat die indische Volksseele viel beschäftigt. In Upanishaden und Puranas taucht seine Gestalt auf. Es heißt von ihm, daß er immerdar lebt als ein ewig Junger zu jeder Weltenzeit. In den Rasa der Gottesliebe versunken, spielt er auf seiner Laute, deren Ton in den Menschenherzen die unverhüllte göttliche Liebe erweckt. Er durchwandert alle Welten und sucht Wesen, die würdig sind, das größte Kleinod, das es gibt, den Schatz der Gottesliebe, zu empfangen.

Dieser Narada tritt auf Vyasa zu, so erzählt das Bhagavatam, und fragt ihn: >>Warum bist du so traurig?<< Und Vyasa der große Yogi, der unendliche Weisheit besitzt, antwortet: >>Ich habe keinen Frieden erlangt.<< Voll Demut bittet er:

>>Du, der du wie die Sonne rings um die drei Welten wanderst,

der du wie der große Atman, der innere Zeuge, alles erschaust,

o weise mir auf, was niedrig und schmutzig in mir ist,

der ich doch immerdar bade in dem höchsten Brahman.<<

[Bhagavatam 1, 5, 7]

>>Du hast deshalb keinen Frieden erlangt,<< erwidert Narada, >>weil du in deinen herrlichen Werken zwar sehr viel über Weisheit und Yoga und Gesetz, aber nicht genug von Bhakti und der Schönheit und Liebe Bhagavans erzählt hast.<< Narada gibt dem großen Seher den Rat, noch ein Werk zu verfassen, das vor allem die Lila Krishnas besinge.

In dem darauf folgenden Gespräch, das im ersten Buch des Bhagavatam wiedergegeben wird, enthüllt sich der Lebenslauf des Bhaktas Narada, wobei sich seine Lebensgeschichte nicht nur durch ein Erdendasein, sondern durch mehrere aufeinanderfolgende Erdenleben erstreckt, so wie es der indischen Weltanschauung entspricht.

Narada berichtet dem Vyasa, daß er in einem früheren Leben als Sohn einer armen Magd aufgewachsen war. Einmal, am Beginn der großen Regen, suchten einige Gottgeweihte in der Hütte seiner Mutter Schutz und verblieben mehrere Monate unter diesem Dach. Dem Knaben war es vergönnt, mit diesen Bhaktas zusammen zu leben. Er durfte ihnen in mannigfaltiger Weise dienen. Er durfte ihren gotterfüllten Gesprächen lauschen, er durfte lauschen, wenn sie täglich gemeinsam in freudiger Hingabe den Gottesnamen sangen. Er durfte ihnen die Speisen auftragen und war Zeuge, wie die Gäste vor Beginn jeder Mahlzeit das karge Gericht mit der Liebe wahrer Bhaktas Bhagavan als Opfer hinreichten. Erst nachdem sie die Speise Gott dargebracht und als Gabe Bhagavans zurückempfangen hatten, nahmen sie die Nahrung als göttliche Gnade [prasaada] andächtig zu sich. Und dem Knaben ward die große Gunst zuteil, sich von den Überbleibseln solcher geheiligter Opfermahlzeiten nähren zu dürfen.

Als die Gäste am Ende der Regenzeit die Hütte verlassen hatten und die Mutter bald darauf an einem Schlangenbiß gestorben war, machte sich auch der Knabe auf den Weg. Der Junge wanderte durch dichten menschenleeren Wald, tiefer und tiefer in eine innere Welt hinein. Dann setzte er sich unter einen Feigenbaum hin und meditierte, so wie er es von den Bhaktas gelernt hatte. >>Er meditierte in seinem Atman über den in seinem Atman stehenden großen ATMAN über Bhagavan, den Unausdenkbaren.<<

Demütig lauscht Vyasa, der große Weise, während Narada in seinem Bericht fortfährt:

>>Während ich über Seine Lotusfüße meditierte,

und mein Geist von Liebe völlig überwältigt war,

und meine Augen in großer Sehnsucht von Tränen

überschwemmt waren,

erschien in meinem Herzen langsam HARI +36,

Gott.

Fast zerbrach ich unter der Last unermeßlicher Liebe,

alles Haar auf meinem Leib war geträubt.

Ich schmolz +37 hin in die Flut der göttlichen Wonne.

Plötzlich sah ich nicht mehr...

Ich sah nicht mehr

jene Gestalt Bhagavans,

die alles Leid wegnehmende,

Ich mühte mich ab in der Verwirrung meiner Pein.

In meinem Begehren, Ihn zu sehen,

versenke ich wieder meinen Geist in mein Herz

und sah aus nach IHM.

Aber ich sah Ihn nicht.

Tief enttäuscht war ich,

wie ein von Krankheit überkommener.<<

[Bhagavatam 1, 6, 17-20]

Die Worte des Bhaktas Narada lassen den Vyasa, den Weisesten aller Weisen, eine ganz neue Erfahrung machen und er ahnt, was er trotz aller Weisheit bisher entbehrt hat, die spontane Gottesliebe.

Narada berichtet weiter:

>>Zu mir, der so sich mühte in der Einsamkeit,

sprach Er, der über der Reichweite aller Sprache ist,

mit unergründlich tiefer und doch milder Stimme,

als ob Er meinen Gram besänftigen wollte:

“Ach, in diesem Leib bist du nicht fähig, Mich zu schauen.

Den unreifen, unlauteren, schlechten Yogis

bin Ich nicht erschaubar.

Weil du es aber in deiner Liebe begehrt hast,

habe ich dir dieses eine Mal

Meine Gestalt offenbart, -

Langsam läßt solche Liebe zu mir

alle Finsternis im Herzen dahinschwinden.

Durch kurzen Dienst für die Seienden +38

entstand in dir tiefe Hinneigung zu Mir.

Du wirst abwerfen diesen verweslichen Leib

und zu Meinen Gefährten gehören.

Dein Geist wird in Mir gegründet sein.

Nirgendwohin wirst du abirren können.

Während Weltschöpfung und Weltzerstörung

wirst du die Erinnerung nicht verlieren,

[wirst du liebend Meine Gegenwart fühlen],

weil die Kraft Meiner Gnade dich ergreift."<<

[Bhagavatam 1, 6, 21-25]

Narada berichtet dem Vyasa noch, daß alles geschah, wie ihm von Gott verkündet worden war. Der Knabe wanderte durch die Welt, die wunderbaren Namen Gottes singend und der Stunde des Todes entgegenharrend. Und bald warf er seinen Leib ab. Und dann ward er, der in einem noch früheren Leben wegen eines Vergehens gestürzt war und in dem geschilderten Lebensweg als ein Junge aus niedriger Kaste früh verstorben war, in einem dritten Leben, am Morgen eines neu entstehenden Weltalls, als geistiger Sohn des Weltschöpfers Brahma wiedergeboren.

In Narada lebt kraftvoll der Dasya-Rasa, der Rasa des enthusiastischen Gottdienens,und der Sakhia-Rasa, der Rasa der Gottesfreundschaft. Welche Rolle Narada in dem verborgenen Drama Gottes aber inne hat, auch wenn er in irgend einem Lebenslauf zu stürzen scheint und er Gott zu verlieren glaubt und er Ihn sehnsüchtig wieder erringen muß, das wird in der vorletzten der wiedergegebenen Strophen enthüllt.

Narada gilt den Bhaktas als einer der >>ewigen Gefährten Gottes<<. Er ist ein Mitspieler in der Lila, des nie endenden Spieles der göttlichen Liebe [liilaa]. Ja, im Bhagavata-Purana kommt zum Ausdruck, daß Narada zu den Avataren der göttlichen Lila gehört.

Im Bhagavatam wird berichtet, daß Narada voll Barmherzigkeit dem vergrämten Vyasa die Kraft der Gottesliebe schenkte. Er gab an ihn die vier sogenannten Urstrophen des Bhagavatam weiter, die er selbst von seinem Vater Brahma, dem Weltenbildner, erhalten hatte.

Diese Urstrophen hatten Brahma Kraft gegeben, sein hartes Werk zu tun und nach Gottes Plan unser Weltall zu bauen. Nun gaben die gleichen Urstrophen dem Vyasa die Kraft, das von Narada geforderte, gottgeweihte Werk, das Shrimad Bhagavatam, mit allen Rasawogen in seiner Seele aufleuchten zu lassen.

Vyasa sang seinem Sohn Shuka das Bhagavatam vor. Und Shuka, der als eine ewig freie Seele sich seines Einsseins mit dem gestaltlosen Brahman immer bewußt war, er fand seine Wonne darin, das Bhagavatam, die Geschichten von dem personenhaften Gott, in die Welt hinauszusingen und den Menschen dadurch Bhakti zu schenken.

Im Bhagavatam wird erzählt, daß Shuka die Offenbarung von Krishnas göttlicher Lila einem König namens Parikshit gab, der ein gerechter Herrscher war, aber selbst in Schuld geriet und nun unter schwerem Fluch, den Tod erwartend, am Ufer des Ganges saß. Parikshit warf sich vor Shuka nieder und stellte flehend die Frage: >>Was soll ein Mensch tun, der unmittelbar vor dem Tode steht? ¿Was soll er hören? ¿Wessen soll er gedenken? Wen soll er verehren? Worüber soll er meditieren?

>>Die wesentlichste aller Fragen hast du gestellt<<, sagte Shuka. >>Der ganzen Welt zum Heil wird deine Frage werden.<< Und nun begann der Jüngling Shuka dem Todgeweihten von Krishna zu erzählen. Sieben Tage und Nächte berichtete Vyasas Sohn von Krishna.

>>Der grimmige Hunger quält mich nicht mehr, obwohl ich schon längst aufgehört habe, Speise zu mir zu nehmen<<, sagte Parikshit. >>Ich fühle keinen Durst mehr, obwohl ich sogar dem Genuß des Wassers entsagt habe, und ich sehne mich nach nichts, als immer mehr von Krishna zu hören. Ich trinke den Nektar, der aus deinem Munde tropft.<<

Im großen Kreise saßen ringsum am Ufer des Ganges die Rishis, die heiligen Urlehrer der Menschheit, und lauschten gemeinsam mit Parikshit ehrfürchtig, während der Jüngling in Verzückung die von göttlicher Liebe überströmten Geschichten des Shrimad-Bhagavatam dem König berichtete. Und die Rishis trugen die Kunde von der rasahaften Gottesliebe weiter, die das Lebenselement des Bhagavatam ist.

Schon ganz am Anfang des umfangreichen Werkes, in der dritten Strophe des ersten Kapitels, werden die Bhaktas aufgerufen, den Rasa zu kosten:

>>Trinkt, trinkt immer wieder den Rasa des Bhagavatam,

den Rasa, der unendlich ist,

ihr, die ihr kundig seid im Erleben des Rasa

und die ihr Rasas würdigen könnt;

ihr, die ihr von Liebe durchflutet seid..

Hier auf Erden, immer wieder und wieder,

o trinkt davon!

Es ist die süßeste Frucht vom Wunschbaum der Veden

- [des Baums, der alle Lebensziele gewährt]

vereinigt mit dem Nektar,

der von dem Munde Shukas stammt,

dem Rasa, der sanft zur Erde tropfte,

[von Guru zu Guru überliefert].<<

[ Bhagavatam 1, 1, 3 ] +39

Ein anderer Guru der Traditionsfolge fügte viele Jahrhunderte später hinzu:

>>Das Bhagavatam, die süßeste Frucht vom Baume der Veden, ist frei von Kernen und Schalen +40, ist reiner lauterer Rasa. Hier auf Erden schon ist dieser köstliche Rasa zu finden. Die Rasakundigen brauchen nicht zu warten, bis ihr Erdenleben zu Ende ist und sie nach dem Dahinscheiden völlig in die Realität des göttlichen Spiels, in die ewige Lila Krishnas hineingenommen werden.<<

Dem König Parikshit, welcher verzückt dem Bericht lauschte, wird der folgende Vers über Krishnas Lila, über das >>Spiel in Gott<< in den Mund gelegt:

>>Von den Befreiten,

von jenen, "die aufgehört haben zu dürsten",

wird das Bhagavatam immer wieder und wieder

begeistert gesungen.

Den Adepten ist es Arzenei

[für die Krankheit "Wandelwelt" ].

Und [selbst] das Herz und Ohr [der Unerweckten]

erfreut es.

Wer, außer einem Selbstmörder,

[einem Tierschlächter],

mag sich fernhalten davon!

[ Bhagavatam 10, 1, 4 ]

Vyasa, dem die Tradition die Autorschaft der Veden, Upanishaden, Puranas, Brahma-Sutras, des gewaltigen Epos, Mahabharatam, samt der Bhagavadgita, und auch des Bhagavatam zuschreibt, ist nicht der Name einer Person. Die Bezeichnung Vyasa ist der Name eines Amtes. So wie nach jeder Weltauflösung ein Brahma das kosmische Amt ausübt, ein neues Weltall zu bilden, so übt in jedem neuen Weltenlauf ein Vyasa gemeinsam mit seinen Mithelfern das erhabene Amt aus, den Veda neu zu vernehmen, immer tiefere Schichten des ewigen göttlichen Wortes [shabda-brahma] zu erlauschen und an seine Mitwelt, entsprechend deren Fassungskraft, weiterzugeben.

Von dem Wort, dem >>heiligen Wissen<< oder Veda, wird gesagt, daß es ungetrennt von Gott ist und daß es alldurchdringend und allerfüllend ist wie Gott selbst. Dieses Wort ertönt, ob eine Welt ist oder keine Welt ist.

Der Pfad der vedischen Offenbarung ist ein Pfad des inneren Hörens [shrauta-panthaa]. Es wurde schon darauf hingewiesen, daß Veda auch shruti genannt wird, das heißt, Hören, Ohr, Ton, wort. Es ein Hören, ein Vernehmen, das gleichzeitig Schauen ist. Die westliche Religionswissenschaft spricht von einem vedischen Schrifttum und von einer historischen Entwicklung dieses vedischen Schrifttums. Für manche Gruppen orthodoxer Brahmanen ist der Veda auf die Sammlungen des Rig Veda, Samaveda, Yayurveda, Atharvaveda beschränkt. Manche indische Traditionsfolgen, unter anderem auch die Chaitanya-Bhaktas, haben jedoch eine viel großzügigere Auffassung vom Veda.

Jede wesenhafte göttliche Offenbarung wird von ihnen als zum Veda gehörig angesehen; nicht nur die Offenbarungen der Urvergangenheit, sondern auch spätere Offenbarungen, die in fernster Zukunft einmal erfolgen mögen, sind in diesem Sinne Veda. Auch das Wort des wahrhaften Gurus, der das ewige WORT vernimmt und darin lebt, wird nach dieser Anschauung als Veda betrachtet und geehrt.

Der Veda ist nach dieser Auffassung auch keineswegs auf Offenbahrungen beschränkt, die in Indien erfolgen; jede echte Offenbarung des Unvergänglichen zu allen Zeiten und bei allen Völkern wird von diesen indischen Weisen und Gottgeweihten als Veda anerkannt.

Aber die göttliche Offenbarung hat vielerlei Grade der Klarheit. Klarheit und Getrübtheit der Schauung und des Hörens hängen ab von der Art der liebenden Hingabe, der restlosen oder noch nicht restlosen Hingabe an die Gottheit.

Die Überlieferung der Bhakti gemäß, hat Vyasa für die Gottabgewandten, die eigensüchtig dem Weltgenuß zugewandten Menschenseelen, zuerst den Werkteil des Veda, den Karma-Kanda, offenbart, die vielen hundert Hymnen an die Devas, an die Lenker der Naturkräfte, welche Regen und Reichtum und Nachkomenschaft und Gesundheit und Erdenglück schenken, auch Glück in einer jenseitigen Welt. Der Werkteil des Veda -aber auch die Werkteile in den heiligen Urkunden anderer Bekenntnisse- verkünden eine lohnbringende Religion. Wie Brunnen aus der Tiefe bricht es freilich in manchen Hymnen des Rig Veda auf: Weisheit vom Unvergänglichen, Kunde von dem EINEN. Im sogenannten Weisheitsteil des Veda [jñjaana-kanda], vollens in den Upanishaden, ward eine tiefere Schicht des göttlichen WORTES erlauscht und an jene ausgegeben, welche die Wahrheit wissen wollen. Es ist die Weisheit vom ATMAN, vom Brahman.

Auf den vorstehenden Seiten wurde, der Tradition der Bhakti folgend, dargestellt, daß Vyasa unzufrieden und vergrämt war auch mit dieser Offenbarung; und daß er, durch Narada mit der Kraft der Bhakti gestärkt, noch tiefer hineinlauschte in den innersten Grund des ewig ertönenden Wortes, in das Leben der göttlichen Liebe; und daß er nun vermochte, das Bhagavatam zu erlauschen und zu offenbaren, das Millionen von Menschen in Indien als Essenz des Veda gilt.

Als das Dunkel des finsteren Zeitalters der Zwietracht die Welt zu umhüllen begann, wurde nach dieser Auffassung die leuchtendste und wunderbarste Offenbarung ausgegeben.

Die Krishna-Bhakti lehrt: Das Bhagavatam ist genau wie Gott ewiglich da. Und immerdar tönt es: freilich nicht mit irdischen Ohren vernehmbar. Ob und in welcher Klarheit die Offenbarung vernommen wird, liegt nicht an dem WORT, sondern das liegt an der Art der Empfangsorgane, das hängt ab vom Grad der Gottabgewandtheit oder Gottzugewandtheit der Menschenseele und wie dicht der Wolkenschleier der Maya ist, der die Seele bedeckt.

Immerdar leuchtet die Sonne. Doch für uns Menschen auf der Erde wechselt Tag und Nacht - und goldenes Zeitalter und finsteres Zeitalter. In diesem Sinne ist die folgende Strophe zum Preise des Bhagavatam zu verstehen, die wohl im Verlauf der Überlieferung in das Werk selbst eingeflochten wurde:

>>Nach dem Krishna

in Sein eigenes Reich zurückgekehrt war

und mit Ihm die göttliche Wahrheit

und das heilige Recht

die Erde verlassen hatte,

ist nun im Kaliyuga,

im finsteren Zeitalter der Zwietracht,

dieses Bhagavata-Purana

wie eine Sonne aufgegangen.<<

[Bhagavatam 1, 3, 45 ]

Index

VIII. DIE DREI KETTEN DER MAYA

VYASA SITZT IN TIEFER EINSAMKEIT AM UFER des Weisheitsstroms und meditiert. Narada, der ewig Junge, ist weitergewandert, auf seiner Laute spielend, um noch andere Seelen zu suchen, die würdig sind, das größte Kleinod, das es gibt, den Schatz der Gottesliebe zu empfangen. In Vyasas Herzen erwachen die vier Urstrophen des Bhagavatam, die er von dem Bhakta, Narada erhalten hat, zu neuem Leben. Er meditiert über sie. Er meditiert über Krishna und über die Maya. Folgendermaßen wird Vyasas Schauung im Bhagavatam geschildert:

>>In seinem gesammelten lauteren Geiste

sah er durch Bhakti-Yoga

[durch die Kraft der erkennenden Liebe Gottes].

die göttliche Urgestalt.

Und er sah sie, die von Ihm abhängig ist,

doch ohne Ort und ohne Zuflucht in IHM,

die Maya.

Durch welche der Mensch verblendet wird,

daß er, der doch ewiger Atman ist,

seinen Leib für sich selber hält +41,

von Unheil dadurch überwältigt.<<

[Bhagavatam 1, 7; 4-5]

Das Sanskritwort, das hier mit Un-heil übersetzt wurde [anartha], bedeutet auch: das Un-wesentliche, den Mangel an ewiger Wirklichkeit. Es ist der Gegensatz zum Reichtum der ewigen Wirklichkeit [artha], den der Guru der Shvetashvatara-Upanishad nur jenem Adepten, der ein würdiger Schüler ist und der höchste Bhakti zu Gott hat, übermitteln darf. Anartha ist auch das schmerzliche Entbehren des göttlichen Seins, an dem die individuelle ewige Seele [jiivaatman] Anteil haben könnte und von dem sie durch das Walten der großen Maya abgetrennt worden ist.

In einer einzigen Strophe wird hier im Bhagavatam die Tragödie der Menschheit aufgezeigt: Der Sündenfall -so würde ein Christ sagen.- Das Verstrickt werden in die >>Unwissenheit<<, so sagen die indischen Jnanis. - Das Verstricktwerden in die Unwissenheit über sich selbst durch die Abwendung von Gott, so drücken es die Bhaktas aus.

Der ursprüngliche Zustand des Menschen wird wieder hergestellt durch bloße Beseitigung seiner Unwissenheit, behaupten die Ynanis. Ja, diese Unwissenheit, die Verblendung durch Maya, muß beseitigt werden, pflichten die Bhaktas bei; aber sie fügen hinzu: Die Verblendung der gottabgewandten Menschenseele kann nur überwunden werden durch willentliche Gottzuwendung mit Hilfe der Erkenntniskraft Gottes [cit-shakti]. Und nicht das Wissen der Wahrheit, sondern die immer mehr anwachsende Liebe zu Bhagavan ist der Weg und das Ziel.

Das Bhagavatam stellt dar, wie der unerträgliche >>Mangel am ewigen Sein<< geheilt werden kann.

>>Um das Unheil der Menschen zu heilen

durch unmittelbare Liebe zu Ihm,

der über aller Sinnesschau ist,

machte der Weise für die unwissenden Menschen

das Bhagavatam offenbar.<<

[Bhagavatam 1, 7,6]

Und an anderer Stelle im Bhagavatam heißt es noch deutlicher:

>>Für diejenigen, deren Geist geschäftig herumirrt,

die atman-los sind durch die Ketten der Maya,

machte Vyasa die Taten Gottes in der Welt offenbar.<<

[Bhagavatam 1,5,16]

Wenn wir an Hand des Bhagavatam die weite Wanderung antreten wollen, >>zu Ihm, der über aller Sinnenschau ist<<, und wenn wir das noch tiefer verborgene Geheimnis vom Rasa des göttlichen Spiels erahnen wollen, da müssen wir uns erst darüber klar werden, was die Maya für die Hindus bedeutet. Denn man kann nur dann über die Maya hinausgelangen, wenn man sie erkennt.

>>Schwer ist es, o Bhagavan, deine Maya zu überschreiten<<, klagen die Bhaktas, und die Wanderer auf anderen Yogapfaden klagen in ähnlicherr Weise. Eindringlicher als irgend ein anderes Volk auf Erden haben die Hindus den Weg zu dem Unvergänglichen gesucht und sich mit dem Wesen der großen Täuscherin, der Maya befaßt. Die Sucher erleben die Maya wie eine schwere Wolke, die über der Welt hängt und überall die Sicht verhüllt und die Pfade verwirrt. Gaukelei und >>Unwissenheit<< [avidyaa] wird die Maya deshalb oft genannt, weil sie die Dinge anders erscheinen läßt, als sie wirklich sind.

Befreiung aus der Verstrickung der Maya erflehen jene, die heute -ebenso wie vor Jahrtausenden- in Indien das bereits früher zitierte Gebet aus der Upanishad meditieren:

>>Aus der Unwirklichkeit führe uns in die Wirklichkeit.

Aus Dunkelheit führe uns ins Licht.

Vom Tode führe uns zur Unsterblichkeit.<<

[Brihad-Aranyaka Upanishad 1,3,28]

Der abendländische Mensch verknüpft mit dem Wort Maya meistens bloß die Bedeutung: Illusion, Täuschung. Aber das ist nur ein enger Ausschnitt aus der ungemein vielfältigen Vorstellungswelt die in dem indischen Jnani und Bhakta lebt, wenn er das Wort Maya vernimmt oder wenn er eines ihrer vielen Symbole sieht. Vor allem aber ist festzuhalten: die Inder sprechen selten von einer Maya schlechthin, sie sprechen in der Regel von der Maya Gottes. Bereits im Rigveda wird die Maya als die >>magische Kraft<<, als die geheimnisvolle unergründliche göttliche Macht bezeichnet. Es heißt zum Beispiel: >>Indra nimmt mannigfaltige Gestalten schnell durch seine Maya an<< [Rig Veda VI, 47,18]. Die Maya ist die Macht eines Höheren. Ein strenger Jnani, der große Denker Shankaracarya, gibt folgende Charakterisierung: >>Die Maya ist die Macht des göttlichen Weltherrschers +42 <<. Die gemeinsame Erfahrung beider Schulen, der Ynana-Strömung und der Bhakti-Strömung, wurde im Bhagavatam zusammengefaßt in der Formulierung: >>Die Maya ist verhüllend [aavarana] und wegschleudernd

[vikshepika] +43 <<.

Die Maya wirkt also zweifach. Sie verhüllt dem Menschengeist die ewige Realität und sie schleudert ihn weg von dem göttlichen Zentrum allen Seins. Die vom Zentrum alles Seins wegtreibende Kraft scheint unaufhaltsam zu sein. Ein indischer Freund verwendete einmal für das fortschleudernde Wirken der Maya ein Gleichnis aus der Physik. Er sprach von der Zentrifugalkraft und er gebrauchte das drastische Bild eines sogenannten >>Freudenrades<<, das er zu seiner Verblüffung an mehreren Vergnügungstätten in den Hauptstädten der westlichen Hemisphäre als beliebte Volksbelustigung vorgefunden hatte.

Ein Freudenrad ist bekanntlich eine große horizontale Radscheibe, auf der die Vergnügungslustigen möglichst nah dem Mittelpunkt Platz nehmen, worauf das Rad zu schwingen beginnt, und die Pärchen, auch wenn sie sich sträuben, bald hilflos durcheinandertaumeln und durch das Wirken der Zentrifugalkraft an den äußérsten Rand des kreisenden Rades geschleudert werden.

So wie die nach den Gesetzen der Mechanik wirkende Zentrifugalkraft lachende und kreischende Männlein und Weiblein in dem Vergnügungspark unwiderstehlich von der Nabe des Rades weg und zur Peripherie hintreibt, genau so unerbittlich schleudert nach der Vorstellung der Bhaktas die gewaltige Kraft der Maya alle Wesen, die nicht liebend dienen, sondern eigensüchtig genießen wollen, von dem Zentrum allen Seins, von Gott, fort. Die Mayakraft, welche die Menschen stößt und treibt, ist Begehren.Unter Begehren ist hier keineswegs bloß die Gier nach grobem Sinnesgenuß oder Geld oder Macht verstanden, sondern auch Begehren nach Ruhm, ja sogar das Dürsten nach Werk, nach Wissen, nach noch so verfeinertem ästhetischem Genuß. Und selbst der Durst nach dem Schwelgen in Gott und der ewigen Seligkeit in einem Himmelreich als Belohnung für gute Taten wird noch als ein eigensüchtiges Begehren angesehen.

Die Upanishad sagt:

>>Wer Wünsche noch begehrt und ihnen nachhängt, wird durch die Wünsche hier und dort geboren.<<

[Mundaka-Upanishad 3, 2, 2,]

Diese Upanishadenstelle deutet hin auf die alte indische Überzeugung, daß es wiederholte Erdenleben gibt: Wiederverkörperung in immer erneuten Daseinsformen, um die bisher noch nicht erfüllten Wünsche auszuleben, die bisher noch nicht getanen Taten zu tun, erlittene Unbill zu rächen und Unbill, die man selber verübt hat, zu sühnen. Die Vorstellung eines Karmagesetzes, das heißt, daß Taten [karman] immer neue Taten neues Schicksal, neues Leid in neuen Daseinsformen gebären, ist tief verwurzelt im Bewußtsein der Hindus. Auch vielen akademisch gebildeten modernen Menschen in Indien erscheint diese Vorstellung als eine Selbstverständlichkeit. Die Hindus sprechen von dem endlos kreisenden Rad des Samsara +44.

Der Saµsara ist nach der Definition der Bhaktas >>der Bereich, wo Durst herrscht<<. Die Kraft, die das Rad des Samsara ständig in Bewegung hält, ist die Mayakraft, die Kraft des nicht endenden Begehrens nach Genuß.

Die Jnanis und die meisten Yogis streben danach, alle irdischen Emotionen auszulöschen, um vom Rad der Lust und es Leids, das von der Maya in Bewegung gesetzt wird, abzustoßen.. Aber auch das fanatische Abstoßen von dem Rad in der Sucht nach Leidfreiheit, nach Erlösung [mukti], dünkt den Chaitanya-Bhaktas noch immer eine [wenn auch negative] Ausrichtung auf die Maya zu sein. In den Bhakti-Schriften heißt es wiederholt:

>>Wer weder zu sehr anhaftet an irdischen Bindungen, noch angeekelt vom Irdischen danach strebt, diesem zu entgehen, nur der ist fähig, wahre Gottesliebe zu erlangen; nur der ist imstande, die Erfahrung zu machen, daß allein unselbstsüchtige dienende Liebe zu Gott die höchste Seligkeit ist.<<

Brennendes Dürsten nach grobem oder feinem irdischem Genuß ist das wesentliche Kenntzeichen der Mayawelt. Dieser Durst kann im Bereich der Maya ganz und gar nicht gestillt werden, so sagen die Chaitanya-Bhaktas.

Wenn man der Maya in ihr rätselhaftes Auge zu blicken wagt, so ist es, als ob man in die Tiefe eines Meeres hinabstiege. Nicht bloß das Göttliche, auch das, von dem das Göttliche verhüllt wird, die Maya Gottes, hat verschiedene Tiefenschichten. Jede Schicht des Mayameeres hat eine andere Lichtbrechung, eine andere Farbe und einen anderen Grad von Trübe. In verschiedenen Tiefenschichten zeigt sich die Maya jeweils mit anderem Antlitz. In zahllosen Gestalten unter zahllosen Namen wird die große Maya in Indien abgebildet. Es gibt kaum ein Hindudorf, wo nicht ihr Tempel, der Tempel der Devi, der >>Göttin<< steht. Die Maya hat zahllose Aspekte. Einer der Aspekte der großen Maya ist die Kali, welcher blutige Opfer gebracht werden. Die Maya ist >>die große Mutter<<. Sie ist die Allgebärerin. Sie ist die Allvernichterin. Sie ist die Herrin alles Lebens. Sie ist die causa materialis des ganzen Weltalls. Sie ist die Weltallsenergie, die Urkraft aller Naturkräfte. Sie ist die Prakriti [prakriti], die allumschlingende Natur hinter aller sichtbaren Natur.

>>Natur. Wir sind von ihr umgeben und umschlungen - unvermögend, aus ihr herauszutreten, und unvermögend, tiefer in sie hineinzukommen. Ungebeten und ungewarnt nimmt sie uns in den Kreislauf ihres Tanzes auf... Sie spricht unaufhörlich mit uns und verrät uns ihr Geheimnis nicht... Sie freut sich an der Ilusion... Man gehorcht ihren Gesetzen auch wenn man ihr widerstrebt ... Jedem erscheint sie in einer eigenen Gestalt. Sie verbirgt sich in tausend Namen und Termen und ist immer dieselbe.<<

So schildert Goethe in hellsichtigem Erkennen jenen Aspekt der großen Maya, den die Inder Prakriti Natur nennen. Goethes Text >>Die Natur<< wurde im Jahre 1782 geschrieben, als man im Abendland noch kaum etwas von indischer Philosophie wußte. Die Maya ist so übergroß und ihr Atem ist den Erdenwesen so nah, daß sie Gott, dessen wunderbare Macht sie ist, den Menschen oftmals völlig verdeckt.

Das gesamte vierzehnte Kapitel der Bhagavadgita handelt von Gottes Maya. Dort wird sie Prakriti, Natur genannt. Bhagavan in Seinem Aspekt als Mahavishnu, als göttlicher Vater der Welt, spricht:

>>Die große Natur [prakriti] ist der Schoß.

In diesen Schoß senke Ich den Samen hinein.

Daraus entsteht die Geburt aller Wesen.

Was immer für Gestalten

in allen Schößen Geburt erlangen,

die Prakriti ist der große Schoß,

und Ich bin der samengebende Vater.<<

[Bhagavadgita 14; 3-4]

Auch die steinernen Bildsymbole, die dem Shiva und seiner Shakti geweiht sind [linga und yoni], die man in Indien millionenfach findet - oftmals in der Einsamkeit des Waldes und der Berghänge -, deuten hin auf den göttlichen Vater, der den individuellen Atman wie einen Samen in die dumpfe Natur hinabsendet. Die Deutung dieser Symbole als männliches Geschlechtsglied und weiblichen Schoß ist eine sehr vereinfachende Darstellung.

Kaum ist die Zeugung vollzogen, kaum ist der Geistsame der Atman, der ewig wache, in den Schoß der dumpfen Prakriti eingetreten, so offenbart sich in ihr ein dreifaches Kraftstreben. Es offenbart sich die Dreifalt der Gunas.

Das Sanskritwort guna bedeutet unter anderem: Strähne, Faden, Strick, Seil, Sehne, Kette, Fessel, Qualität, gute oder schlechte Qualität. Aus dem Gespinst der Gunas ist nach indischer Anschauung alles vergängliche Sein gewoben.

Um das Weben dieser Gunas anschaulich zu machen, soll zunächst von drei verschiedenen Bildgestalten der Maya berichtet werden, denen der Verfasser in Indien gegenüber getreten ist.

Als schwarze Bildgestalt steht die geheimnisvolle Maya in einer unterirdischen Felsenhöhle des Bergmassivs Abu, das sich am Rand der Wüste Rayputana erhebt. Nur wenige flackernde Lichter ärmlicher Kerzen, die von anbetenden Menschen auf den Felsboden geklebt worden sind, erhellen kümmerlich ihre schwarze Gestalt aus Stein.

Aus brandrotem Fels herausgemeißelt, sah der Verfasser eine riesenhafte Bildgestalt eines anderen Aspektes der gleichen Maya in einer Felsenkluft, die der brennenden Sonne offen liegt, inmitten eines öden, von Tigern durchschweiften Gebirges auf der Halbinsel Dekhan, in Südindien. Zehn in alle Weltrichtungen ausgestreckte Speere hält dort die Furchtbare in ihren zehn Händen. Ein Bhakta deutete dem Autor das beklemmende Bildwerk: >>In diese Speere stürzen solche Wahrheitssucher hinein, die sich mit unreinem Herzen und einem Rest von eigensüchtigem Begehren den Geheimnisssen der Gottheit nahen zu wollen.<<

Als >>milchweiße Göttin<< fand der Autor eine Gestalt der Maya in einem winddurchwehten Höhentempel über wasserdurchbrausten Waldschluchten in den Vorbergen des Himalaya. Nur mit einem einzigen lichten Schleier war die große Maya dort bekleidet, sie, die sich vielfach zu verschleiern pflegt.

Diese drei verschidenen Bildgestalten der Maya, in schwarzer und in roter und in weißer Farbe, deuten hin auf die Differenzieung ihres Wesens in eine Dreiheit +45, auf die drei Gunas der Maya, die in der indischen Philosophie und Religion eine wichtige Rolle spielen.

Jede der drei Gunas hat einen Namen. Sie heißen: Tamas, Rajas, Sattva. Seit alters her werden diesen drei Gunas drei verschiedene Farben zugeordnet, die den Farben der eben beschriebenen drei Bildgestalten entsprechen: dem Tamasguna, die schwarze Farbe, dem Rayasguna die rote Farbe, dem Sattvaguna die weiße Farbe.

Die Bhagavadgita sagt aus: >>Sattva, Rajas, Tamas, diese drei Gunas, aus denen die Prakriti besteht, sie binden den Unvergänglichen [Atman], sobald er einen Leib trägt [Bhagavadgita 14, 5].

Und weiterhin wird in dem gleichen Kapitel der Gita erläutert, wie die drei Gunas den Menschen binden: >>Das lautere leuchtende Sattva, das frei von Übel ist, bindet durch Anhaften an Glück und Anhaften an Wissen.

Die Natur der Rajas ist Leidenschaft, es ruft Durst und Anhaften hervor, es bindet die Seele, die in einem Leibe wohnt, durch Anhaften am Werk. Tamas ist aus Unwissenheit geboren. Es verblendet alle verkörperten Wesen durch Mißverstehen, Trägheit, Verschlafenheit.<<

[Bhagavadgita 14, 6-8]

Als Ergänzung der obigen Schilderung aus der Bhagavadgita soll noch die lebendige Darstellung der drei Gunas beigefügt werden, die der Ynana-Philosoph Shankaracarya in seinem berühmten Werk >>Viveka-Chudamani<< [Stirnjuwel der Unterscheidungskraft] bringt +46. Die Aussagen der Ynana-Philosophie und der Bhakta-Philosophie über die Maya stimmen zum größten Teil überein.

Shankaracarya lehrt:

>>Die Maya hat keinen Anfang. Sie ist die Macht des göttlichen Weltherrschers. Sie ist subtil und von den Sinnen nicht wahrnehmbar. Doch kann sie aus den Wirkungen, die sie hervorbringt, von den weisen erschlossen werden. Sie ist es, die dem ganzen Weltall Geburt verleiht... Sie ist weder Sein noch Nicht-Sein. Sie ist höchst erstaunlich. Ihre Natur ist unerklärlich.<<

>>Die Maya ist aus den drei Gunas zusammengesetzt, aus den Kräften, die als Rajas, Tamas und Sattva bekannt sind.<<

>>Rajas hat die Kraft des Projizierens. Seine Natur ist Aktivität. Durch die Macht des Rajas beginnt die Sinnenwelt, die in Maya eingehüllt ist, sich zu entfalten. Anhaften, Begehren, Habenwollen und ähnliche Qualitäten werden durch die Macht des Rajas verursacht ... Lust, Ärger, Zorn, Begierde, Überheblichkeit, Egoismus, Neid, Eifersucht und dergleichen Laster sind die schlimmsten Kennzeichen von Rajas. Wenn ein Mensch von Rajas überwältigt ist, verstrickt er sich in der Betriebsamkeit der Welt. Daher ist Rajas die Ursache von Bindung.<<

>>Tamas hat die Macht, die wahre Natur eines Dings zu verhüllen und es anders erscheinen zu lassen, als es ist. Tamas ist die Ursache davon, daß der Mensch immerwährend an das Rad des Samsara gefesselt ist. Tamas macht erst das Wirken des Rajas möglich. Ein Mensch mag noch so intelligent, klug und gelehrt sein, er mag die schärfste analytische Fähigkeit besitzen, wenn er von Tamas überwältigt ist, kann er das wahre Wesen des Atman nicht verstehen, auch wenn man es ihm lichtvoll auf verschiedene Art erklärt. Er hält die bloße Erscheinung, die ein Ergebnis der in ihm wirkenden Maya ist, für die Wirklichkeit, und so haftet er an Illusionen an. Ach, die verfinsternde Kraft des furchtbaren Tamas ist wirklich sehr groß.<<, so klagt Shankaracarya. Er fügt bei: >>Tamas hat noch folgende Kennzeichen: "Unwissenheit, Trägheit, Dumpfheit, Schlafsucht, Täuschung Verblendung, Stupidität. Ein Mensch, der unter dem Einfluß von Tamas ist, kann nichts vom Ewigen verstehen. Er ist wie ein Schlafwandler, wie ein bewußtloser Holzklotz."<< Folgendermaßen charakterisiert Shankaracarya den Sattvaguna: >>Sattva ist meistens mit den anderen Gunas gemischt und hat dann als Kennzeichen: Abwesenheit von Stolz, Reinheit, Zufriedenheit, Arglosigkeit, Strenge zu sich selbst; Wunsch, die heiligen Schriften zu studieren; gläubiges Vertrauen, liebende Hingabe, Dürsten nach Befreiung, Abneigung gegen die Dinge dieser Welt.<< - Soweit Shankaracarya.

Daß sogar das lichte Sattva, von dem Shankaracarya sagt, daß es zu dem götlichen Weltallherrscher Ishvara +47hinführe, auch zu den drei Fesseln der Maya gehört, ist vielleicht nicht unmittelbar einzusehen. Um seinen Schülern zum Verständnis des Wesens des Sattvaguna zu verhelfen, pflegte der indische heilige Ramakrishna [1836-1886] die folgende Geschichte zu erzählen +48:

>>Einmal ging ein reicher Mann durch einen Wald. Da fielen drei Räuber über ihn her und raubten ihm alles, was er besaß. Einer der Räuber sagte: “Was für einen Sinn hat es, diesen Mann leben zu lassen.” Und er wollte ihn mit seinem Schwerte töten. Der zweite Räuber hielt ihn ab und sagte: “O nein, was für einen Sinn hat es denn, ihn umzubringen. binden wir ihm lieber Hände und Füße und lassen wir ihn da liegen!” Die Räuber fesselten ihm Hände und Füße und gingen fort. Nach einer Weile aber kam der dritte Räuber heimlich zurück und sagte zu dem Mann: “Es tut mir wirklich leid. Ich will dich von deinen Banden befreien.” Als er ihn losgemacht hatte, sagte er: “Komm mit mir, ich will dich zu der Landstraße führen.” Nach langem Wandern erreichten sie die Straße, und der Räuber sagte: “Folge nur der Straße. Da drüben ist dein Haus.” Darauf sagte der Mann: “Herr, du bist sehr gut zu mir gewesen. Komm mit mir in mein Haus.” - “O nein”, antwortete der Räuber bestürzt, “ich kann nicht dorthin gehen. Die Polizei würde mich ausfindig machen."<<

Ramakrishna erklärt die Geschichte folgendermaßen: >>Der Wald ist die Welt. Die Räuber, die darin lauern, sind die drei Gunas: Sattva, Rajas, Tamas. Sie sind es, die dem Menschen die Einsicht in die Wahrheit rauben. Tamas will ihn völlig vernichten. Rajas bindet ihn an die Welt. Aber Sattva löst ihn von den Ketten des Rajas und des Tamas. Mit Hilfe von Sattva wird ein Mensch von Ärger, Zorn, und Leidenschaft frei. Sattva löst ihn auch von den Fesseln der Welt. Aber auch Sattva ist en Räuber. Sattva kann ihm nicht die letzte Erfahrung der Wahrheit geben, obwohl es ihm den Weg zum Reich Gottes zeigt. Sattva kann ihn nur auf den Pfad geleiten und ihm zeigen: “Dort geh hin, dort ist deine ewige Heimat." Selbst Sattva ist weit entfernt von der Erkenntnis des BRAHMAN.<<

Die drei Gunas werden in Indien zuweilen mit drei Dornen verglichen. Das Sprichwort sagt: Den finsteren Dorn Tamas, den du dir in den Fuß getreten hast, sollst du ausziehen mit Hilfe des Dornes Rayas. Den Dorn Rayas sollst du ausziehen mit Hilfe des Dornes Sattva. Aber auch den Dorn Sattva sollst du schließlich wegwerfen wie die andern, wenn er seinen Dienst getan hat, und sollst deiner Wege gehen.

Die drei Gunas werden auch mit dreierlei Ketten verglichen: Tamas einer eisernen Kette, Rajas einer silbernen Kette, Sattva einer goldenen Kette. Man sagt in Indien: Die Dämonen [Asuras] sind von Ketten aus Tamas gebunden. Die Menschen sind vorzugsweise von Ketten aus Rajas. Die lichtscheinenden Himmelswesen [Devas] sind von Ketten aus Sattva gebunden. Aber auch die goldene Kette aus Sattva ist eine Fessel.

Die heilige Schnur, die jeder Brahmane als Zeichen seiner Brahmanenwürde um Hals und Brust geschlungen trägt, ist aus drei Fäden geflochten. Diese drei Fäden bedeuten nebst vielem anderen auch die drei Gunas: Sattva, Rajas, Tamas.

Die drei Fäden sollen ihren Träger erinnern, den Gunas der Maya wach in die Augen zu blicken und sein wahres Wesen, das Atman ist, von der Maya nicht verhüllen zu lassen.

So durchwirkt, nach indischer Auffassung, das Mayaweben der Gunas das Kleinste und das Größte im Weltall. Die drei Gestalten der indischen Dreifaltigkeit: Brahma, Vishnu, Shiva werden als Verwalter der drei Gunas angesehen. Man nennt sie auch die drei Guna-Avatare. Mittels der starken Kraft Rajas erschafft Brahma die Welt. Mittels der harmonisierenden Kraft Sattva behütet Vishnu die Welt. Und wenn die Zeit der großen Weltauflösung gekommen ist, öffnet Shiva sein geheimnisvolles >>drittes Auge<< und mit der daraus hervorbrechenden finsteren Glut des Tamas verbrennt er die altgewordene Welt.

Die drei Zinken des Dreizacks, der Waffe Shivas, symbolisieren die drei Gunas. Als Träger des Dreizacks ist Shiva nicht nur der Verwalter des Tamas, sondern aller drei Gunas der Maya. Brahma, Vishnu, Shiva werden von den Chaitanya-Bhaktas als drei Asspekte des >>weltzugewandten Gottes<< angesehen. Sie sind Personen der >>äußeren Lila<<.

Gleichsam aus dreierlei Fäden, unzerreißbar wie Sehnen, ist das unsichtbare Netz der großen Maya geknotet. Es ist ein Netz, das über die ganze Welt und alle ihre Wesen geworfen ist und die Herzen aller Geschöpfe einschnürt, so daß der Mensch die Sicht verliert und nicht mehr weiß, wer er selbst ist +49.

In der Überlieferung der Chaitanya-Bhakti hat man die Weisheit der Zusammenhänge von Gott, Seele und Welt [Sambhandha-jñaana] in den sogenenannten zehn grundlegenden Strophen [dashaka-muulam] zusammenzufassen gesucht. In der sechsten dieser Strophen wird geschildert, wie die Maya als Magd Krishnas ihre schwere Aufgabe vollbringt, jene Seelen, die sich von Gott abgewendet haben, durch Herbeiführung leidvoller Erfahrungen in ihrem Läuterungsprozeß zu unterstützen. Die Strophe lautet:

>>Alle die Seelen,

die ihren Atman-Reichtum weggeworfen haben,

die sich von Krishna abgewandt haben

und bloß dem Eigenwohle ergeben sind,

sie werden von der Maya Gottes gezüchtigt:

mit dem Blendwerk der Guna-Ketten gefesselt.

Sie werden von ihr in Leiber gehüllt,

in feinere und gröbere Leibeshüllen.

Und mit einer Menge mühseligen Karmas beladen,

führt die Maya Gottes die Gestürzten

durch Himmel und Höllen des Samsara.<<

[Dashaka-Mulam 6]

In einer anderen Bhakti-Hymne, die Jagadananda einem Freund und Schüler Chaitanyas zugeschrieben wird, heißt es:

>>Wenn der Mensch sein Antlitz von Krishna abwendet,

dann entsteht Wille zur Lust;

Maya, die in der Nähe ist, ergreift und umarmt ihn.

Wie der Geist verstört wird, wenn ein Dämon Besitz ergreift,

ein solches Fühlen entsteht,

wenn der Mensch in den Krallen der Maya ist.

“Ich bin ein Diener Krishnas", das hat er vergessen.

Ein Sklave der Maya wird er und irrt endlos umher,

manchmal Halbgott, manchmal Dämon,

manchmal Herr, manchmal Knecht.<<

[Prema-Vivarta]

Eine der vier Urstrophen des Bhagavatam, die Vyasa von Narada empfing, kennzeichnet in lapidarer Kürze das Wesen der Maya:

>>Was außerhalb des Atman wahrgenommen wird

und nicht im Atman [in Gott] wahrgenommen wird,

das möge man erkennen als des Atman [Gottes] Maya,

wie Schatten und wie Finsternis.<<

[Bhagavatam 2, 9, 33]

Es ist hilfreich für das Verständnis, diese Urstrophe des Bhagavatam, die von der Maya handelt, und die in diesem Kapitel zitierten Aussagen der Bhagavadgita und Shankaracaryas, die alle von der Maya handeln, mit der Aussage eines Bhaktas aus unserer Zeit zu vergleichen, der mit der modernen Philosophie und Psychologie des Abendlandes wohl vertraut ist. Swami Sadananda charakterisiert das Geheimnis der Maya folgendermaßen:

>>Gottes Wunderkraft Maya bewirkt es, daß Raum und Zeit im Bewußtsein erlebt werden, ohne daß sie wirklich sind.<<

>>Im selben Augenblick, da die Maya aufhört, das Sein des Nicht-Seienden zu konstituieren, ist ja außer Gott gar nichts da.<<

>>Die Welt, wie sie uns erscheint, ist die Wirkung einer Hypnose. Was man mit den Sinnen messen kann, das Dreidimensionale, verdeckt den ATMAN, das Ewige.

Unaufhaltsam scheint das Rad des Samsara zu sein. Unbesiegbar die hypnotisierende Mayakraft, die Gott verhüllt und die Menschenwesen von ihm fortschleudert; unzerreißbar scheint das Netz zu sein, das über die Welt und alle Wesen geworfen ist. >>Was führt aus dem Kerker der Maya hinaus?<<, seufzt in Indien der suchende Mensch und -entsprechend seiner inneren Herzensneigung- wählt er einen >>Pfad<<, zum Beispiel den Pfad des Yoga oder den Pfad des Jnana, oder er wird ergriffen von der Kraft der erkennenden göttlichen Liebe selbst, die sich äußert als Bhakti. Aber die indischen Eingeweihten wissen: auch Yoga und die Meditation des Jnanis und die Bemühungen des Bhaktas spielen sich zumeist in der Tiefe des Mayameeres ab, in Tiefenschichten, in die das göttliche Licht nur trüb und gebrochen herabdringt.

Ganz von fern, wie eine Sage, tönt die Kunde an den Sucher heran, daß es auch Yoga und Jnana und Bhakti gäbe, die über den Gunas sind.

An mehreren Stellen des Bhagavatam erteilt Bhagavan, der in die Mayawelt hinabgestiegen ist, ohne von ihr berührt zu werden, eine Unterweisung, wie man durch ungeteilte Bhakti zu Krishna über die Gunas der Maya hinausgelangen könne.

Bhagavan spricht:

>>Es gibt eine tamashafte Bhakti,

deren Antrieb ist, anderen weh zu tun,

aus Stolz, aus Eifersucht...

Es gibt eine rajashafte Bhakti,

um des Ruhms, um der Macht willen ...

Es gibt eine sattvahafte Bhakti,

die jene üben, die von ihrem Karma frei werden wollen

oder die Bhakti für ihre Pflicht halten ...

Aber die motivlose Bhakti zu Mir,

der höchsten göttlichen Person,

ist über den Gunas.<<

[Bhagavatam 3, 29; 8-12]

Im elften Buch des Bhagavatam wird das gleiche Thema nochmals aufgenommen und die Belehrung fortgeführt.

Bhagavan Krishna spricht zu seinem Freund und Schüler Uddhava:

>>Das Wissen vom absoluten BRAHMAN ist sattvahaft, das von Einbildungen gefärbte Wissen der Welt ist rajashaft, das Wissen von gemeinen Dingen ist tamashaft.

Das auf Mich bezügliche Wissen ist jenseits der Gunas.<<

>>Die Wohnung des Sattvahaften ist der Wald,

[die ungestörte Einsamkeit des Waldes].

Die Wohnung des Rasahaften ist das Dorf,

[das geschäftige, geschwätzige Dorf].

Die Wohnung des Tamashaften,

ist die Spielhölle, die Würfelbude.

Mein Reich aber ist jenseits der Gunas.<<

>>Das Vertrauen +50 in den Atman ist sattvahaft,

das Vertrauen auf Werketun ist rajashaft,

das Vertrauen auf Gesetzlosigkeit ist tamashaft.

Wer in liebendem Dienen auf Mich vertraut,

ist jenseits der Gunas.<<

>>Die Freude, die aus dem Atman entspringt, ist sattvahaft,

die Freude, die aus der Sinnenwelt entspringt, ist rajashaft,

die Freude, die aus Verwirrung und Schwäche

entspringt, ist tamashaft.

In Mir sich gründende Freude ist jenseits der Gunas.<<

>>Das Ergebnis aller dieser Gunas ist Bindung,

ist Umherirren im Samsara.

Wer diese Gunas besiegte,

weil er sich voll Bhakti mir hingab,

der erlangt Mein liebendes Leben.<<

[Bhagavatam 11; 25,24,27,29,32]

Die Tradition der Chaitanya-Bhakti sagt aus - und von den großen Gurus der Strömung bis in die Gegenwart wird der Inhalt dieser Aussagen immer neu erlebt und bestätigt -, daß der Mensch seinem Wesen nach an der Grenze zwischen zwei ungeheuren Reichen steht, zwischem dem Reich der Maya und dem Reiche Gottes. Er steht gleichsam an einer schwankenden Uferlinie [ta†a stha], da wo Wasser und Land einander berühren.

Der Mensch ist sowohl der von Gott fortschleudernden Kraft wie der zu Gottes Füßen hintragenden Kraft ausgesetzt. Er muß selber wählen. Er vermag zu wählen, da der individuelle Atman am freien Willen Gottes Anteil hat. Wendet sich der Mensch in seiner Sehnsucht nach liebendem Dienen zu Gott hin, so wird er vom Strome der erkennenden Liebe mitgerissen und getragen.

Oder aber die Seele wendet sch vom liebenden Dienen ab, von selbstsüchtigem Begehren überschattet. Und schon wird sie von den mächtigen Gunas der Maya umklammert und wird weggerissen in das Reich, >>wo Durst herrscht<< und wo eigennützig gemessen und abgeschätzt wird. In der Sucht, mit dem eigenen Wohl und Wehe als Maßstab, zu messen und abzuschätzen, sehen die Bhaktas ein Zeichen tiefster Lieblosigkeit. Sie sehen darin das Kennzeichen der von der Maya unterjochten.

Das Wort Maya wird in der indischen Sprachwissenschaft etymologisch abgeleitet von der Sanskritwurzel maa, messen, begrenzen, vergleichen, werten, abschätzen.

Die klassische Definition für Maya lautet: >>miiyate iti maayaa<<, auf deutsch: es wird gemessen, daher [heißt sie] Maya.

>>So wie es die Natur des Feuers ist, daß es brennt, so ist es die Natur der Menschenseele, daß sie liebt, Gott dienend liebt um Seinetwillen<<, sagte mir vor vielen Jahren mein Guru Sadananda in Indien. >>Der Funken, das ist die einzelne Seele. Das große Liebesfeuer, das ist Gott. So wie der Funken Zeugnis von dem Feuer ablegt, so legt die Seele Zeugnis von der Gottheit ab, dadurch, daß sie liebt. Die Seele ist verhüllt und hat ihre wahre Natur vergessen. Aber wenn der Atman von Gottes Kraft erfaßt wird und zu sich selber erwacht, und beginnt, Gott zu lieben und sich unendlich nach Ihm zurückzusehnen, dann gewinnt auch er allmählich wieder Anteil an dem Ewigen, an der Fülle, Lauterkeit, Freiheit des Ewigen. Dann hat der Mensch die Ketten der Maya abgeworfen und ist über den Gunas.<<

Sadananda fügte etwas anscheinend Paradoxes hinzu: >>Der gottabgewandte Mensch in der Welt dünkt sich frei und glaubt der Herr der Naturkräfte zu sein. Aber in Wahrheit ist er ein Sklave der Maya. Nur der Mensch, der sich ohne jeden Rückhalt Gott ausliefert und sich Ihm in dienender Liebe hingibt, ist wirklich frei, das heißt, frei von den Gunas der Maya.<<

Die Bhaktas werden nicht müde, in ihren Schriften das Wunder zu preisen, das sich ereignet, wenn der >>Knoten um das Herz<< gelöst wird und die Ketten der Maya schmelzen.

In der >>Brahma-Samhita<< jubelt Brahma, der Weltschöpfer, über die unfaßbare Gnade, daß Krishna-Govinda das sonst Unüberwindbare, das Karma Seiner Bhaktas völlig verbrennt. Brahma singt:

>>Ich verehre die urerste göttliche Person,

den Govinda,

der alle Wesen,

vom Himmelsherrscher Indra bis zur Ameise,

den Früchten ihres Karmas entsprechend,

ihrem Schicksal zuführt,

der aber das Karma derer völlig verbrennt,

die Ihm in Bhakti hingegeben sind.<<

[Brahma-Samhita 5,54]

Das Bhagavatam beschreibt das gleiche Wunder:

>>Es wird zerschnitten der Knoten des Herzens.

Alle Zweifel sind ausgerodet.

Es schwinden dahin alle Karmas,

wenn im Herzen, im Atman,

Gott geschaut wurde.<< [Bhagavatam 1, 2, 21] +51

Der Bhakta, den die Fesseln der Selbstsucht, die zäh wie Sehnen sind, nicht mehr binden, dem der Knoten [des Egoismus] um das Herz gelöst wurde, ihm offenbart sich statt der Dreifalt der Gunas nun eine Dreifalt ganz anderer Kathegorie. Ihm enthüllt sich SEIN-ERKENNTNIS-WONNE der Gottheit [sat - cit -aananda] in dynamischem Leben:

1. Das reine SEIN des Unvergänglichen [sat] enthüllt sich dem Bhakta als die Seins-Kraft Bhagavans, durch die Er Seinem eigenen Reich und Sich Selbst und Seinen ewigen Gefährten Gestalt verleiht. Diese Seins-Kraft Gottes wird Sandhini-Shakti genannt.

2. Die reine Erkenntnis des Unvergänglichen [cit] enthüllt sich in ihrem dynamischen Leben dem Bhakta als Erkenntniskraft Bhagavans. Sie wird Samvit-Shakti genannt.

Die reine Wonne des Unvergänglichen [aananda] enthüllt sich dem Bhakta als sich hinschenkende Kraft der Liebe, als Freudenkraft Gottes. Diese herrliche Kraft der göttlichen Wonne der Liebe wird Hladini-Shakti genannt [von hlaada: Freude].

Der Bhakta Jiva Gosvami gibt folgende Zusammenfassung:

>>Die Samvit-Shakti ist jene Kraft, mit der Gott sich selbst erkennt und auch andere Ihn erkennen macht. Die Hladini-Shakti ist jene Kraft, mit der Gott Seine eigene Wonne erlebt, und auch andere sie erleben macht, Er, der Selbst ganz Sein und Erkenntnis und Wonne ist, wirkliches SEIN.<<

[Jiva Gosvami, Priti-Sandarbha]

Das bereits mehrfach zitierte Dashaka-Mulam aus der Tradition der Chaitanya-Bhakti versucht in einem Preislied an Krishna die unaussprechliche Erfahrung zu schildern:

>>Gepriesen sei Er,

der immerdar in das Meer der Rasas getaucht ist

in Seinen Reichen,

die von der heiligen Seinskraft Gottes

leuchtend weiß gestaltet werden;

der immerdar der extatischen Wonne,

Seiner heiligen Freudenkraft hingegeben ist;

deren Mysterium

von der heiligen Erkenntniskraft Gottes

offenbar gemacht wird.

[Dashhaka-Muulam 4]

>>Ein Mensch, der das erfahren hat<<, erläuterte mein Lehrer, >>mag weiter in seinem Leibe auf der Erde leben; die anderen mögen kaum eine Veränderung in seinem Dasein bemerken. Und doch gibt es für ihn kein Karma mehr. Alles ist für ihn zur göttlichen Lila geworden. Mit seinem Atman ist er nun, unausgesetzt dienend, liebend einzig der Lila Gottes hingegeben. Die Welt ist für ihn nur ein Ort, um von Ihm zu künden, über Ihn zu singen, über Ihn zu meditieren - bis die Hüllen des irdischen Leibes von dem Bhakta abfallen und er gänzlich in das Reich der ewigen Lila eingeht.<<

Im vorhergehenden Kapitel >>MAYA<< war bloß von dem Aspekt der Maya als der täuschenden Kraft, die Rede gewesen, die das Unvergängliche verhüllt und die Menschenseele von Gott fortschleudert.

Doch der Begriff Maya ist sehr weiträumig und hat gleich dem Begriff Atman mehrere Bedeutungsschichten, die aus dem Unvergänglichen bis ins Schattenbild des Vergänglichen hinabreichen. Die täuschende gunahafte Maya, die aus der Kraft des Begehrens gebildet ist und uns etwas vorspiegelt, was gar nicht wirklich existiert, das ist nur eine der Bedeutungen des Wortes Maya.

Es gibt ein berühmtes Sanskritwörterbuch der Synonyme, verfaßt von Amara-Sinha, einem Zeitgenossen des Dichters Kalidasa. Dieses Werk, das in Indien nunmehr seit fünfzehnhundert Jahren in Gebrauch ist, enthält die folgenden vier Haupbedeutungen für das Wort Maya:

1. Maya ist die Kraft, die etwas als wirklich erscheinen läßt,

was gar nicht ist; die also vortäuscht, vorspiegelt.

2. Maya ist gestaltende Kraft, [shakti] ganz im allgemeinen.

3. Maya ist Gottes selbsteigene Kraft,

[svaruupa-shakti, cit-shakti, aatma-maayaa, yoga-maayaa].

4. Maya ist die göttliche Kraft der Gnade.

Gemeinsam für alle Schichten des Begriffes Maya ist die Bedeutung Kraft [shakti].

Beim Studium der Texte bedarf es zuweilen langen demütigen Lauschens und echter Hingabe, um zu erkennen, von welchem Aspekt der großen Maya jeweils die Rede ist.

So wie im verschneiten Hochgebirge die helle Sonne blendend strahlen kann, während sich am Hang gleichzeitig Nebelschwaden wälzen, und es unten im Tal, unterhalb der niedrigen Wolkendecke, gleichzeitig heftig regnen mag, so daß der Wanderer je nach seinem Standort eine ganz verschiedene Wirklichkeit erlebt; derart erleben die Menschen je nach ihrem jeweiligen geistigen Standort und ihrer Bewußtseinslage und je nach ihrer inneren Ausrichtung eine ganz verschiedene Wirklichkeit.

Der Guru erläutert: >>Die geistige Umwelt eines Menschen, der völlig in der Mahamaya, im Reich des Meßbaren, gründet, kann einer Steinwelt verglichen werden. Wie scharfsinnig ein solcher Mensch auch rechnet und mißt und mit Ultramikroskopen und Teloskopen das Kleinste und das Größte erforscht und seinen abschätzenden, rechnenden Blick den physikalischen und biologischen und psychologischen Gesetzen zuwendet, er hat stets die Wolkendecke der Maya rings um sich. Wohin er auch blickt, in die Außenwelt oder in sich selbst, in seine eigenen Gedankenbilder und Begierden und Leidenschaften und Träume, er erlebt bloß Ausdrucksformen der aus den drei Gunas bestehenden, täuschenden und vorspiegelnden Maya.<<

Der Guru zitiert die bereits angeführten Worte Shankaracaryas: >>ein Mensch mag noch so intelligent und klug und gelehrt sein, er mag die schärfste analytische Fähigkeit besitzen - wenn er von Tamas überwältigt ist, kann er das wahre Wesen des Atman nicht verstehen, auch wenn man es ihm lichtvoll auf verschiedene Art erklärt.<<

Der Bhaktiguru fährt fort: >>Ein Mensch, der zwar in der Unwissenheit [avidyaa], in der Maya gründet und daher seine vergängliche Persönlichkeit für sein wirkliches Wesen hält und sein ewiges Wesen, den Atman, noch gar nicht kennt, der aber doch seinen Blick sehnsüchtig dem Unvergänglichen zuwendet, er erlebt eine vergängliche Welt, die vom Göttlichen getragen und geordnet ist. Er ahnt den weltbezogenen Gott, den göttlichen Weltengrund, den Vater des Weltalls. Er nennt Ihn zum Beispiel Paramatman oder Vishnu, den Alltragenden, Allschauenden. Ein solcher Mensch lebt gleichsam in einer golddurchlegten Steinwelt.

>>Ein Mensch, der alle Eigensucht aufgegeben hat, bis auf den subtilsten Egoismus, die Sucht nach Leidfreiheit und nach Befreiung [mukti] und der die beseligende Erfahrung seines ewigen Einsseins mit dem gestaltlosen, eigenschaftslosen Brahman gemacht hat, er erlebt wieder eine andere Wirklichkeit, die schon jenseits der Gunas liegt. Ein solcher Mensch erlebt gleichsam einen blendenden Goldschein.

>>Eine Seele, die auch der Sehnsucht nach Befreiung entsagt hat und nichts mehr begehrt als Liebe und immer mehr Liebe zu Bhagavan, um Bhagavan in alle Ewigkeit noch mehr erfreuen zu können, ein solcher Gottgeweihter weilt im Reich der “unverhüllten Bhakti". Ein solcher Bhakta erlebt, ganz unabhängig von seinem Schicksal, das grenzenlose lautere Gold der Lila Bhagavans.<<

Der Bhaktiguru fährt fort: >>Alle diese angedeuteten Erfahrungen der “Wirklichkeit” haben zahllose Unterstufen und Zwischenstufen. Jeder dieser Höhenlagen eignet eine gerade dieser Bewußtseinsstufe entsprechende Weltanschauung, Religion und Philosophie. Und jeder Sucher, auf welcher dieser Stufen er auch seinen Standort hat, ist davon überzeugt, daß einzig seine Weltanschauung der Wirklichkeit entspreche und daß es keine andere Wirklichkeit gebe.<<

Der Guru faßt die Unterweisung zusammen: >>Der Wunderkraft Gottes, der Maya in jeder ihrer Bedeutungen, eignet die Fähigkeit, daß sie je nach dem Grade des “Unwissens”, des “Wissens” oder der Bhakti jedem Einzelnen die ihm entsprechende Wirklichkeit zum Erleben entgegenhält +52.<<

Index

K R I S H N A

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X. KRISHNAs Lächeln

>>Hold, hold ist Krishnas Gestalt.

Hold, hold, hold ist sein Antlitz.

Aber sein honigduftendes süßes Lächeln,

es ist Holdheit der Holdheit. Oh, hold, hold!

[Bilvamangala, Krishna-Karnamritam]

>>Der göttliche Held Krishna, aus dem Epos Mahabharatam und der Bhagavadgita ist nur ein Teilaspekt Krishnas. Der wahre Krishna ist ein tiefes Mysterium<<, so heißt es in der Tradition der Krishna-Bhakti. Der Guru setzt fort:

>>Krishnas Gestalt, Krishnas Antlitz, Krishnas Lächeln bedeuten den Chaitanya-Bhaktas das heimliche Zentrum alles Seins und aller Gottesreiche.<<

Immerdar weilt Krishna mit seinen Ewig-Beigesellten [parishada] im Seinem inneren Reich der göttlichen Lieblichkeit. Dort ist Er in aller seiner Fülle >>Gott Eigentlich<<.

Der innerste Kreis dieses Reiches ist die geheimnisvolle Sphäre, wo die Fülle der Gottheit sich Selbst ansieht, erkennt und liebt und sich durch sich Selbst -in unausdenkbarer Steigerung- immer tiefer erlebt.

Was sich auch in dieser göttlichen Fülle [puurnam] vollzieht, ist ein Geschehen im ewigen SEIN [sat], das von Raum und Zeit und Materie ungetrübte ERKENNTNIS [cit] ist, voll göttlicher WONNE [aananda].

Der Quell aller Wonne ist Krishnas >>dichte Wonnegestalt<<, die >>Nektargestalt aller Rasas<<.

In diesem innersten Reich, das >>die weiße Insel<< [shveta-dviipa] oder Goloka genannt wird, ist Krishna in nie endendem rasahaftem Spiel Seiner eigenen Freudenkraft und Erkenntniskraft hingegeben, die Gestalt angenommen hat. Mit Ihr, mit Radha, kostet Er ewiglich den tief verborgenen Shringara-Rasa. Man könnte das vielfältige dramatische Spiel des >>göttlichen Paares<< Krishna-Radha, das eine Zweiheit und doch eine Einheit ist, der ewigen Liebe des Urmännlichen zum Urweiblichen vergleichen.

Viel ist voll Andacht und Keuschheit in Indien über dieses Urgeheimnis meditiert worden, und oft ist es mißverstanden worden, in Indien und im Abendland. Doch der Dichter Novalis [1772-1801] singt in einem seiner >>Geistlichen Lieder<< die der Krishna-Bhakti erstaunlich verwandten Worte:

>>Wenige wissen das Geheimnis der Liebe,

fühlen Unersättlichkeit

und ewigen Durst ...

Im himmlischen Blute

schwimmt das selige Paar.<<

[Abendmahlshymne]

Um das göttliche Paar [yugalam], das dem Shringara-Rasa hingegeben ist, schwingen die vielfachen Reigen der Lila, so heißt es in den Rasaschriften. Rings um Radha und Krishna schlingt sich der Rasatanz der Gopis. Auf vielen indischen Bildern wird dieser Reigen des höchsten Rasas dargestellt, und in einem der späteren Kapitel wird davon ausführlich berichtet werden.

Mit anderen ewigen Gefährten kostet Krishna, der in ewiger Gegenwart in vielen Reichen lebt, indessen den holden Rasa der elterlichen Liebe. Und mit anderen Gefährten kostet Krishna gleichzeitig den inneren Rasa der vertraulichen Gottesfreundschaft. Und mit wieder anderen Gefährten erlebt Er den Rasa ihres enthusiastischen Gottdienens und gemeinsam mit anderen Gefährten erfüllt Ihn der Rasa des unendlichen göttlichen Friedens.

In allen Reichen der göttlichen Lieblichkeit ist Krishna gleichzeitig gegenwärtig. Überall kostet Er den Rasa jenseits von Zeit und Raum.

Die Rasaschriften schildern, daß Krishna - ohne daß die Fülle des Spiels der göttlichen Lieblichkeit in den Reichen des Mysteriums Fascinosum gemindert wird- indessen auch, umgeben von anderen ewigen Gefährten, in Reichen erhabener Gottesmajestät thront. In diesen Reichen, so erklären die Bhaktas, wird die milde und süße Lieblichkeit Krishnas zurückgehalten und die göttliche Allmacht, die göttliche Kraft und göttliche Gewalt herrscht. In diesen Reichen der Gottesmajestät trägt Krishna den Namen Narayana. Dort wird das Misterium Tremendum in ganz ausschließlicher Stärke wahr.

Eine in den Rasaschriften und Puranas oftmals angewendete Bezeichnung für alle die genannten Gottesreiche ist : >>Höchster Himmelsraum<< [para-vyoman] oder aber auch Vaikuntha. Vaikuntha bedeutet >>Ohne Bruch<<. Denn die Zeit zerbricht dort nicht, wie bei uns, in jedem Augenblick schmerzlich in Vergangenheit und Zukunft. Glück und Leid folgen dort nicht aufeinander, göttliche Wonne [aananda] ist der Untergrund jedes Leids.

Ein Name, der ausschließlich der Spähre der göttlichen Lieblichkeit zukommt -und dem wir später oft begegnen werden- ist Vraja [abgeleitet von der Sanskritwurzel vraj, schreiten]. Vraja ist das >>Land<<, wo man in alle Ewigkeit vorwärtsschreiten kann, ohne jemals an ein Ende zu kommen.

Das Licht, das alle Reiche der ewigen Gegenwart erleuchtet und von dem unsere Sonne, unser Mond und unsere Sterne nur ein Abglanz sind, geht aus von Krishnas Gestalt, von Krishnas lieblichem Antlitz, von Krishnas honigduftendem süßen Lächeln.

Eine in den Anfangskapiteln dieses Buches bereits zitierte Upanishadenstrophe, wird in der Traditionsfolge der Chaitanya-Bhaktas auf Krishnas inneres Reich, den >>Höchsten Himmelsraum<<, bezogen:

>>Dort leuchtet nicht die Sonne, noch Mond, noch Sternenglanz,

noch jene Blitze, geschweige irdisch Feuer.

IHM, der allein glänzt, nachglänzt alles andre:

die ganze Welt erglänzt von Seinem Glanze.<<

[Katha-Upanishad 5,15,

Mundaka-Upanishad 2,2,10

Shvetashvatara-Upanishad 6,14]

Die Propheten singen:

>>Ich bete die "weiße Insel" an,

Das Geistesland, das Goloka genannt wird ...

Jedes Wort dort ist Lied,

jeder Schritt ist Tanz ...

Und Zeit, die hier so schmählich uns enteilt,

geht dort nie fort, nicht einen Augenblick.

Nur wenige Weise, die auf Erden wandeln,

kennen dies Land.<<

[Brahma-Samhita 5,56]

Die Bhaktas sagen: Dort, wo alles aus Atman gewoben ist, lebt Krishna ohne Bezug auf die Welt, Sein inneres Leben als >>Gott Eigentlich<<.

Doch es begibt sich, daß in Krishnas majestätischem Aspekt Narayana der Wille aufsteigt, es sei eine Welt der Lebewesen in Raum und Zeit!

Da tritt >>Gott Eigentlich<<, ohne daß Seine Fülle und Seine vielfältige Lila in einem Seiner zahllosen ewigen Reiche gemindert wird, mit einem Teilaspekt Seiner Selbst aus dem >>Höchsten Himmelsraum<< in den >>Ozean aller Ursachen<< hinaus, der die Ewigkeit umspült.

Ein Teil von >>Gott Eigentlich<< wird zu >>Gott Weltbedacht<<. Nun trägt Er den Namen Mahavishnu, der große Vishnu, >>der im Ozean aller Ursachen ruht<< [karanodaka-shaayii-vishnu]. Von Ihm singen die Seher:

>>So wie durch offene Fenster

sonnenbeleuchtete Staubströme fluten,

so fluten durch die Poren Mahavishnus

zahllose Universen aus und ein.

Wenn Mahavishnu ausatmet, entstehen die Welten.

Wenn Er einatmet,

vergehen die Welten.

Aber nie ist ein Ende des Weltvergehens

und Weltentstehens.

Denn nie hört Mahavishnu auf, zu atmen.<<

[nach Bhagavatam 10,14,11]

Mahavishnu blickt, wie schon ausgeführt wurde, die ferne Maya an, und dies ist der erste Anstoß zu aller Schöpfung in Raum und Zeit.

In einer der klassischen Schriften der Chaitanya-Bewegung wird berichtet, daß ein Teil Mahavishnus noch tiefer hinabsteigt, ohne daß Seine ursprüngliche Fülle gemindert wird. Er blickt die Maya nun nicht mehr bloß von ferne an. Er tritt in sie ein, freilich ohne von ihr berührt oder befleckt zu werden. Er wird zum Vishnu, der im >>Ozean aller Samen<< ruht [garbho-daka-shaayii]. Dieser ist der Herr der Maya. Er, der große ATMAN, ist der Träger und Erhalter sämtlicher Universen. Aus Seinem >>Nabel<< wächst der Lotus hervor, in dessen Kelch vor beginn der neuen Weltschöpfung der Weltbildner Brahma zu neuem Leben erwacht und in seiner Meditation die Stimme Gottes vernimmt, die zu den Urstrophen des Bhagavatam wird.

Vishnu steigt noch tiefer hinab, ohne daß die Fülle dessen, von dem Er ausgeht, gemindert wird. Er tritt in jedes einzelne Weltall ein und wird in jedem Weltall zum >>Vishnu, der im Milchmeer ruht<< [kshirodaka-shaayii]. Er ist Weltenherrscher, Weltenrichter und Er weilt in jedem Herzen als Zeuge des leisesten Gedankens. Er wird in der Brahma-Samhita als Herr des Karma gepriesen:

>> ...der das Schicksal jedes Wesens,

vom Himmelsherrscher Indra bis zur Ameise,

den Früchten der früheren Taten entsprechend,

seinem Ziele zuführt.<<

Wenn Vishnu in Seine eigene Tiefe blickt, so blickt er in Krishnas unergründliche Gottestiefen. Krishna in Seinem Aspekt als Vishnu ist es, der nach Anschauung der Chaitanya-Bhaktas die Gestalten der Avatare in die Welt der Zeitlichkeit hinabsendet.

Index

XI. KRISHNAS AVATARE

Krishna-Vishnus Herabsteigen in Gestalt Seiner Avatare ist eine Entfaltung der Gottesmajestät bis in den Bereich der Welt. Doch tief innen in dieser Majestät der göttlichen Avatare erkennt der Krishna-Bhakta entzückt mitten in der Welt wieder das Mysterium der göttlichen Lieblichkeit und aus der Tragik der Welt schimmert ihm nun das Lächeln Krishnas entgegen. In dem Dichtwerk Gita-Govinda, einer der wenigen Rasadichtungen, die im Abendland schon bekannt geworden sind, kommt das zum Ausdruck. Bevor wir aber dieses Werk der indischen Gottesliebe betrachten, das aus dem gleichen Wurzelgrund wie das Bhagavatam entsprossen ist, müssen wir uns ein wenig mit den Avataren beschäftigen. Denn man kann den indischen Volksglauben und auch den Gita-Govinda kaum verstehen, wenn man nicht eine Vorstellung davon hat, was die Avatare Gottes den Hindus bedeuten. Die Berichte vom Wirken der Avatare erfüllen seit Jahrtausenden das Denken und Trachten, das tägliche Brauchtum, die Sprichwörter und die Volkslieder und die Literatur und Kunst der Hindus.

Der indische Glaube bis auf unsere Tage ist durchwoben vom Erleben der Vielfalt in der Einheit und der Einheit in der Vielfalt, wie es schon im Rigveda mehrfach angedeutet wird:

>>Nur ein Feuer ist es, das vielfach entzündet wird, nur eine Sonne durchdringt das All; nur eine Morgenröte durchscheint diese ganze Welt. Fürwahr das Eine hat sich zu dieser ganzen Welt entfaltet<<

[Rigveda 8,58,2].

Das Bhagavatam spricht von zehn großen Avataren, an anderer Stelle von zweiundzwanzig Avataren; in der unmittelbar darauffolgenden Strophe ist von zahllosen Avataren Bhagavans die Rede:

>>Die Avatare Haris

- der Wohnung des ewigen Seins -

sind wahrlich zahllos;

gleichwie von einem See,

der niemals austrocknet,

tausende Ströme ausfluten.<<

[Bhagavatam 1,3,26]

Was ist nun ein Avatar? Der Ausdruck avataara bedeutet wörtlich: Der Herabsteigende [ava-tarati heißt: er steigt herab]. Das Wort Avatar wird abgeleitet von der Sanskritwurzel t¸: ein Meer kreuzen, überkreuzen, über einen Ozean hinübersegeln, bis zum Ende gehen, vollkommen meistern, retten. Das Substantiv tara, das von dieser Wurzel kommt, bedeutet Floß, Boot, Fähre; taara ist ein Name Vishnus; taara bedeutet das gestaltlose Brahman und auch das heilige Urwort, AUM, aus dem alles geworden ist. Die Vorsilbe ava im Worte avataara fügt die Zielrichtung hinzu: herab. Man sagt: Der Avatar ist eine Gestalt, die aus der Fülle Gottes in die Welt der Sterblichen herabsteigt, um jene, die bei Ihm Zuflucht nehmen, wie ein rettendes Floß zum jenseitigen Ufer des Meeres der Wandelwelt hinüberzutragen.

Es wurde oft versucht, das Wort Avatar mit Retter, Heiland, Erlöser zu übersetzen. Das sind aber nur ganz vorläufige Bezeichnungen.

Im Sinne der Gotteserfahrung der Bhakti wird das Wesen der göttlichen Avatare und deren Beziehung zu Bhagavan, von dem sie ausgehen, in der bereits früher in ganz anderem Zusammenhang zitierten vielschichtigen Upanishadenstrophe ausgesprochen:

>>Jenes ist die Fülle, dieses ist die Fülle.

Aus der Fülle ward die Fülle hervorgebracht.

Auch wenn die Fülle die Fülle entläßt,

bleibt doch die Fülle voll.<<

[Brihad-Aranyaka Upanishad 5,1,1]

>>Jenes<< in der obigen Strophe deutet der Bhakta als Bhagavan in seiner ganzen Fülle; >>dieses<< deutet er als Avatar, den Bhagavan in die Welt aussendet. In sehr berühmten Strophen der Bhagavadgita spricht Krishna selbst das Wesen der Avatare aus. +53:

>>Obwohl Ich der Ungeborene bin,

obwohl Ich der ewige ATMAN bin,

obwohl Ich Gottherr aller Wesen bin;

so trete Ich doch in der Welt in Erscheinung,

gebietend über alle Natur +54,

durch die Macht Meines göttlichen Willens +55.

Wann immer Verfall der Weltordnung ist,

wann immer Aufsteigen des Unrechtes ist,

dann zeug ‘ Ich Mich Selbst +56,

dann gieß‘ Ich Mich aus +56,

dann sprech ‘ Ich Mich SELBST, den ATMAN aus +56,

o, Aryuna.

Zur Errettung der Guten +57,

zur Vernichtung der Bösen,

zur Wiederherstellung der heiligen Ordnung,

tret ‘ Ich ins Dasein.

in jedem Weltalter.<<

[Bhagavadgita 4,6-8]

In der Rasa-Dichtung, Gita-Govinda von Jayadeva wird Krishna als Krishna-Keshava dafür gepriesen, daß Er in Gestalt von zehn großen Avataren in die Welt des Vergänglichen hinabsteigt.

Jayadeva singt:

>>Durch die Wasser der Weltauflösung

trägst Du den Veda,.

mühelos wie auf einem gezimmerten Floß.

Sieg Dir, Sieg Dir, Hari, Gotherrscher;

Keshava, der in Fischgestalt kam.<<

>>Auf Deinem Rücken, der sich weithin dehnt,

trägst Du die Erde, die Alltragende.

Sieg Dir, Sieg Dir, Hari, Gotherrscher;

Keshava, der als Schildkröte kam.<<

Keshava ist ein Name Krishnas.

Der verborgene Gott, Keshava-Krishna, wird in zehn Seiner äußeren Aspekte gepriesen. Gleich mächtigen Fresken zieht in der Avatarhymne dieses Dichtwerkes der Reigen der göttlichen Avatare vorüber. Man glaubt durch alle Zeiten, durch alle Räume zu schreiten, man glaubt, die ganze Welt zu umwandeln, wenn man dem göttlichen Tun der Avatare folgt, das in Jayadevas Strophe nur in knappen Worten angedeutet wird, und das sich aber in den Erzählungen der Puranas in großem Reichtum enthüllt.

Man wird Zeuge von Gottes Wirken auf Erden in Gestalt eines gewaltigen Wesens mit dem Haupt eines Ebers, das die Erde mit seinen hauern aufhebt aus der Vernichtungsflut. Man wird Zeuge von Gottes Wirken als Geistlöwe Narasinha, der mit seinen >>diamantenen Klauen<< den Vorhang der verhüllenden Maya aufreißt. Man wird Zeuge von Gottes Tun auf Erden als Rama mit der Axt, >>der wegnimmt die Sünden der Welt<<. Man wird Zeuge von Gottes Lila als Königssohn Rama und man folgt den heiteren Scherzen von Krishnas älterem Bruder Balarama.

Auch Buddha ist in diesem Avatarpreislied einer der zehn großen Avatare Gottes, von denen jeder einen anderen Rasa offenbart. Im leise lächelnden Antlitz des meditierenden Buddha, wie er in zahllosen Bildwerken der buddhistischen Kunst dargestellt wird, vermag man zum Beispiel den Rasa des unendlichen göttlichen Friedens [shaanti-rasa] zu erahnen.

Jayadeva singt:

>>Du veurteilst die Opfergebote des Veda,

weil Dein Herz in Mitleid schmolz

vor dem Schlachten der Tiere.

Sieg Dir, Sieg Dir, Hari, Gottherrscher,

Keshava, der als Buddha Gestalt annahm.<<

In der zehnten Strophe wird in einer Vorschau der Avatar Kalki gepriesen, >>der in Zukunft kommen wird<<. Kalki >>schwingt Sein Schwert wie einen Kometen<< über den Heeren der Barbaren. Durch das Schwingen dieses Lichtschwerts wird die Finsternis des Kali Yuga zerteilt und ein Tor aufgebrochen in ein neu anhebendes Zeitalter der Wahrheit [satya-yuga]. Die elfte Strophe dieses Avatarpreisliedes, von Jayadeva faßt die vorhergehenden zehn Strophen zusammen und jubelt:

>>Sieg Dir, Sieg Dir, Hari, Gottherrscher,

Du Keshava,

der Du zehnfache Gestalt annimmst.<<

[Gita-Govinda 1,5-16]

Zu beachten ist, diese majestätischen Strophen von den Avataren Gottes sind nur ein Rahmen um die eigentliche Handlung der Dichtung Gita-Govinda. In diesem Prolog wird die >>äußere Entfaltung<<, das weltzugewandte Tun des Einen geschildert, der - während Seine Avatare mächtig in der Welt wirken, mit Seinem eigenen Wesen völlig in Sein inneres Spiel in dem Reich der göttlichen Lieblichkeit versunken ist.

Doch nicht nur die Avatare, auch Krishna, der Avatarín, [derjenige, von dem die Avatare ausgehen], steigt einmal in Seiner ganzen Fülle herab. Dies geht aus dem Gita-Govinda und dem Bhagavatam und anderen Puranas und den Rasaschriften eindeutig hervor. Und Krishna nimmt Sein ganzes Reich und Seine ewigen Gefährten mit sich. Für die Dauer eines Menschenlebens wird die Krishna-Lila nun auf Erden gespielt: im Umkreis der Königsstadt Mathura [Honigstadt] und im Hirtenland des Vrindawaldes [Vrindaa-vana], auch Gokula oder Vraja genannt.

Im Königsland ist dann Krishna der Herr aller Kraft. Alle Shaktis sind Ihm untertan. Alle Dämonen werden von Ihm bezwungen. Das Unmögliche ist eine Leichtigkeit für Ihn. In der Krishna-lila, im Königsland erleben die Bhaktas die Gottesmajestät und Pracht des Mysterium Tremendum auf Erden.

Im benachbarten Hirtenland jenseits des Flusses Yamuna, erlebt der Bhakta das Mysterium Fascinosum, das liebliche Geschehen der inneren Krishna-Lila mit allen ihren Rasas.

Das kleine Krishnakind weint. Yashoda, die Ziehmutter im Hirtenland, hat das Kind bestraft, weil es Butter gestohlen hat. Doch aus den dicken Tränen, die über die schmutzigen Wangen des Kindes herunterkollern, leuchtet dem Bhakta Krishnas Lächeln entgegen. Aus den derben Späßen Krishnas mit Seinen Freunden, den übrigen Hirtenjungen, strahlt dem Bhakta Krishnas Lächeln entgegen. In der schmerzlichsten Verzweiflung der Trennung, wenn Krishna und Radha im dunklen Wald einander suchen, finden die Bhaktas, die sich in die innere Lila vertiefen, Krishnas beseligendes Lächeln. Dieses Lächeln erhellt die Welt. Dieses Lächeln ist das innerste Licht. Alles Licht von Sonne, Mond und Sternen ist nur ein Abglanz dieses Lächelns. Der Krishna-Bhakta erlebt in der Lila im Erdenland noch viel inniger und lebendiger als aus den Schilderungen des >>Höchsten Himmelsraums<< das Mysterium Fascinosum.

Dies muß man im Bewußtsein haben, wenn man Rasaschriften, zum Beispiel den Gita-Govinda, liest, wo auf die Schilderungen der erhabenen Taten der göttlichen Avatare plötzlich ein bittersüßes Hirtenlied zu folgen scheint. Man muß bedenken, daß der Bhaktadichter Jayadeva sein Werk vorzugsweise für Bhaktas verfaßt hat, die den überweltlichen Rasa des göttlichen Spiels zu kosten und zu würdigen verstehen. Ebenso wie in der dritten Strophe des Bhagavatam die rasakundigen Bhaktas aufgerufen werden: >>¡Trinkt den Rasa...<<, so spricht auch Jayadeva in der dritten Strophe des Gita-Govinda diejenigen Bhaktas an, deren Gottesliebe zu Rasa hell entflammt ist. Er will ihnen neue Tiefen, neue Szenen aus dem nie endenden Spiel der göttlichen Liebe im Erdenland enthüllen. Jayadeva singt leise das Geheimnis ins Ohr des Bhaktas:

>>Wenn dein Herz in der liebenden Vergegenwärtigung Harís

von Rasa durchflutet ist,

wenn du zu den göttlichen “Spielen”

neues Entfaltungsspiel sehnsüchtig begehrst,

dann vernimm die Verse

von dem lieblichen zarten Geliebten.

Vernimm den Fluß der Rede Jayadevas.<<

[Gita-Govinda 1, 3]

Es ist wiederholt versucht worden, den Gita-Govinda in europäische Sprachen zu übertragen. Berühmt ist die Übersetzung des deutschen Dichters, Friedrich Rückert. Doch es ist kennzeichnend für die Ahnungslosigkeit des Abendlandes, den indischen Rasatexten gegenüber, daß Rückert, der ein ausgezeichneter Sanskritist und ein sprachgewaltiger Übersetzer war, in seiner vielgerühmten Übertragung sowohl die vorstehende Schlüsselstrophe über den Rasa, wie auch die früher wiedergegebenen Strophen zum Preis der Avatare und zahlreiche andere wesentliche Verse des Werkes einfach weggelassen hat. Er bekennt selbst, daß er das tat, weil er den Inhalt dieser Strophen nicht verstand und - weil sie ihm unheimlich waren. Infolge dieser Verstümmelung der Gita-Govinda ist von der tiefreligiösen Schauung eines Krishna-Bhaktas, die von der äußeren Lila zur inneren Lila hinleitet, bloß eine scheinbar sehr sinnliche Liebesgeschichte übriggeblieben, die zwar auch als als Torso den Leser entzücken kann, aber gründlich mißverstanden werden muß +58.

Die innere Lila Krishnas, das Spiel des >>göttlichen Paares<< Radha-Krishna, das tief verborgen ist, ob es sich nun im Reiche Goloka im >>Höchsten Himelsraum<< oder im Lande Gokula, im Vrindawald auf Erden begibt, ist der Hauptinhalt des Dichtwerkes >>Gita-Govinda<<. Diese Rasaschrift ist eine der großen Rasadichtungen der Menschheit. Aber sie gilt den Krishna-Bhaktas nicht nur als eine Dichtung, sondern als die Offenbarung eines Gottgeweihten, der in seinem Herzen das innere Spiel des göttlichen Paares geschaut hat und es wagt, diese Lila in irdischen Bildern zu beschreiben. Denn >>alles Vergängliche ist nur ein Gleichnis...<<

Der scheinbar irdische Schauplatz des göttlichen Spiels darf nicht irreführen, so wird immer wieder betont. Herabsteigen und Hinaufsteigen sind nur relative Begriffe, geprägt in der Welt der gunahaften Maya. Für Gott, den immerdar Seienden, den Alldurchdringenden, Allerfüllenden, gibt es kein Oben und kein Unten, gibt es keine zeit- räumlichen Dimensionen. Und Er ist gleichzeitig das Kind, der Knabe, der Hirtenjüngling, der Held, der königliche Herrscher, ebenso wie Er in zahllosen Seiner ewigen Reiche gleichzeitig gegenwärtig ist und >>spielt<<. Seine Kindgestalt und Seine Unbegrenztheit sind in Ihm keine sich ausschließenden Gegensätze. Die Gesetze der von täuschender Maya durchwobenen irdichen Logik gelten für Ihn nicht. Er ist über den Gunas.

Ein Bhakta, dem durch die Kraft der >>unverhüllten, undurchborten Gottesliebe<< alle Schleier durchsichtig geworden sind, macht eine Erfahrung, die noch weit über die Avatarlehre der Bhagavadgita hinausgeht. Er erlebt: Der Avatar tut nichts >>um zu...<< +59. Der Avatar spielt. In spontaner Spielfreude tut er die wunderbaren Taten Seiner Lila und erlebt Tiefen des Glücks und des Leids, die über alle Erfahrungen der Erdenwesen hinausgehen. Ganz nebenbei wird dabei Menschenleid gelindert und durch Heilung des Übels der Gottabwendung die gestörte Weltordnung wiederhergestellt und die gefallene Menschheit der Erlösung nähergeführt.

Das göttliche Spiel ist niemals >>als ob<<; das Spiel ist tiefer Ernst. Es gibt viele Hindus, die sich scheuen, den Schlußteil des Epos Ramayana von Valmiki zu lesen, weil diese Schilderung der Lila Ramas von fast unerträglicher Tragik durchzittert ist. Schon lange bevor die schmerzliche Handlung des letzten Teiles einsetzt, wird man Zeuge, daß der große göttliche Avatar Rama weint und schreit und verzweifelt klagt, als ihm seine geliebte treue Gattin Sita, die ihm freiwillig ins Exil gefolgt war, geraubt wurde. Vergebens sucht er lange die Geraubte - und doch ist Er gleichzeitig der Allwissende, der Allmächtige, so wird es geschildert.

Im Bhagavatam wird dargestellt, wie der göttliche Knabe Krishna vergebens seine Hirtenfreunde und eine Herde geraubter Kälber sucht - obwohl Krishna gleichzeitig der Allwissende, der Allmächtige genannt wird.

Der mittels Logik unüberbrückbare Widerspruch in derartigen unmittelbar aufeinanderfolgenden Aussagen in der Schilderung der göttlichen Lila deutet keineswegs auf Einfalt und mangelnde Gedankenkraft derjenigen hin, welche die Lila schildern. Die Aufzeigung solcher Widersprüche gehört der gleichen Methode an, die in den Upanishaden angewendet wird. Dort wird zum Beispiel ausgesprochen: >>Das Unvergängliche ist das Kleinste des Kleinen und das Größte des Größten<<, um darauf hinzuweisen, daß das Unvergängliche weder groß noch klein ist. Es ist überhaupt außerhalb des Räumlichen. Es ist über Wissen [vidyaa] und Unwissen [avidyaa]. In ähnlicher Weise deuten die Seher der Bhakti, wenn sie die Lila Bhagavans beschreiben, die dem Verstand und der Logik unzugängliche Tiefe der Lila an.

 Index

WENN EIN indischer Bhakta die Evangelien liest und besinnt, so findet er im Erdenwandel Jesu Christi Wesenszüge, die dem Erdenwandel mancher Avatare verschwistert sind. Der Bhakta ist geneigt, ehrfürchtig von einer >>Christus-Lila<< zu sprechen, deren unergründliche göttliche Spannweite er ahnt, wenn ihm scheinbar widersprechende Aussprüche des Heilands entgegenkommen, der einmal feierlich verkündet: >>Ich und der Vater sind eins [Joh. 10,30]<<, und bald darauf am Kreuze hängend, verzweifelt zu dem göttlichen Vater klagt: >>Mein Gott, Mein Gott, warum hast Du mich verlassen? [Matth. 27,46].

Es ist sehr aufschlußreich, den Erdenwandel Jesu Christi mit den Augen eines Bhaktas anzusehen. Der indische Gottgeweihte wird diesen Lebenslauf als eine Offenbarung des großen ATMAN im Zeitlichen auffassen. Und die Christusworte: >>Ich bin<< - >>Ich bin<< - >>Ich bin es<<, die auf das göttliche ICH BIN hinweisen und immer wiederkehren bis zu der Gerichtszene, vor dem Hohepriester, der erschreckt über die vermeintliche Lästerung sein Kleid zerreißt, geben dem Bhakta den Schlüssel zu diesem heiligen Leben.

Bei einer derartigen Betrachtung werden auch die Unterschiede und die vielen Ähnlichkeiten der Anschauung des Christentums über Jesús von Nazareth und der indischen Avatarlehre sichtbar.

Ein wesentlicher Unterschied liegt darin, daß der Christ die Einmaligkeit und Einzigartigkeit des Christusgeschehens nachdrücklich betont, während das Bhagavatam, wie wir wissen, von zehn, von zweiundzwanzig, von tausenden, von zahllosen Avataren Gottes spricht. Auch weiß der Hinduismus nicht nur von Avataren, >>welche die Erde beglücken<<, sondern auch von Avataren Gottes, die in ganz anderen Welten und Bewußtseinsreichen wirken.

Doch auch für den Bhakta steht stets bloß ein Avatar inmitten des Blickfeldes. Bloß einem Avatar schenkt er seine ganze Liebe. Von den anderen Offenbarungen weiß der Bhakta wohl, aber sie stehen ferner, gleichsam am Rande seines Blickfeldes. Von den Krishna-Bhaktas werden diese anderen Avatare als Diener, als Bhaktas der geliebten Zentralgestalt erlebt.

Bekanntlich gibt es in Indien außer den Krishna-Bhaktas auch Narayana-Bhaktas, Rama-Bhaktas, Shiva-Bhaktas, Bhaktas des Narasinha, Anbeter der >>Großen Mutter<< und so weiter. Die eine göttliche Urgestalt offenbart sich in wundersamer Mannigfaltigkeit. Jeder Avatar, jeder Aspekt des Höchsten kann zu einem Tor werden, durch das der Bhakta sich dem EINEN naht.

>>In welcher Weise die Menschen bei Mir Zuflucht nehmen, in solcher Weise liebe Ich sie... Allüberall wandeln die Menschen auf dem Pfade zu mir<<, spricht Krishna in der Bhagavadgita [4,11].

Shiva, auch Mahadeva, der große Gott genannt, der Weltzerstörer, der die morschgewordene Welt verbrennt, um Platz für eine neue Schöpfung zu bereiten; der Gott der Yogis, der den Schleier der Maya von ihren Augen hinwegzieht, damit sie die ewige Wirklichkeit schauen können, diesen erleben die Shiva-Bhaktas als Bhagavan, als höchstes Wesen. Ein Meer von Liebe und ein Meer von Liedern strömt dem EINEN unter Anrufung Shivas zu. Die Krishna-Bhaktas hingegen erleben Shiva als einen hohen Diener Krishnas, einen Guna-Avatare Krishnas, in dem Krishnas Kraft wirkt.

In den indischen Basaren kann man für billiges Geld Farbendrucke von Shiva kaufen. Auf diesen Bildern wird häufig dargestellt, wie der heilige Gangesstrom in leuchtendem Bogen vom Haupt des meditierenden Shiva ausgeht, um, herabsinkend, alle Welten zu läutern. Auf anderen Basardrucken aus dem Bereich der Krishna-Bhakti nimmt man wahr, daß das Wasser des Lebens, das später zum Ganges wird, eigentlich von Krishnas Füßen springt. Von Krishnas >>Lotosfüßen<< strömt der Quell auf Shivas Haupt und von dort weiter hinab durch die Lichtwelten der Devas zur dunkeln Erde; und die Erde Indiens benetzend und läuternd, sinkt es schließlich hinab bis in die Reiche der Unterwelt, um auch diese zu segnen. -

In einzelnen Puranas wird berichtet, daß Shivas herrliches >>Haus<<, der Berg Kailas im Himalaya, innen ganz von Fresken ausgekleidet sei, strahlende Bilder aus der Krishna-Lila. Es wird erzählt: Immer sitzt Sada-Shiva, das heißt der Immer-Selige, in diesen Hallen und meditiert in tiefster Inbrunst über die innere Lila des ewig jugendfrischen Krishna im Hirtenland.

Im Padma-Purana heißt es, daß Krishna selbst Seinen geliebten Bhakta Sada-Shiva in die heiligen Geheimnisse dieser Lila einweiht. In der Tradition wird auch erzählt, daß Krishna dem Shiva die Gunst gewährt, Türhüter des innersten Spiels sein zu dürfen. Vom Reigen des Rasatanzes abgekehrt, bewacht Shiva das Tor, daß kein Unberufener dem Misterium nahe.

Für den Rama-Bhakta wiederum ist Shiva ein Diener des Höchsten, also ein Diener Ramas.

Oftmals sah ich, wenn ich in der Wildnis des Himalaya oder anderer Landschaften Indiens einsam wanderte, die beiden Silben des Gottesnamens Ra-ma mit leuchtend roter Farbe wieder und wieder in liebevoll geformten großen Schriftzeichen auf die Rinde mächtiger Baumstämme des Waldes oder auf Felsenwände gemalt.

Wenn mir ein Wanderer auf dem menschenleeren Pfade entgegenkam, grüßte er mich, den Fremden, mit den Worten: >>Rama! Rama!<< Ich antwortete freudig mit dem Gruß: >>Rama! Rama!<<. Das Sanskritwort Rama ist nicht nur der Name des Avatars, es bedeutet auch: Freude, Freudegeber. Ein Rama-Bhakta aus unserer Zeit war Mahatma Gandhi. Der Gottesname Rama lebte ständig auf seinen Lippen. Während er sich als junger Advokat in Südafrika mühte, die Lage seiner entrechteten Volksgenossen zu verbessern, glaubte ein fanatischer Mohamedaner, daß Gandhi die Inder an die Engländer verraten habe, und schlug ihm hinterrücks mit einem Ziegelstein auf den Kopf. Blutend sank Gandhi zusammen. Bevor er in Ohnmacht fiel, hatte er noch Kraft, den Namen Rama! Rama! zu rufen.

Als der in der ganzen Welt verehrte und bewunderte Greis vor wenigen Jahren von einem anderen Fanatiker, einem orthodoxen Hindu, ermordet wurde und unter dessen Schüssen sterbend zusammensank, da hörten die Menschen, die ihn schreckerstarrt umstanden, den letzten Ausruf des Mahatma. Niederstürzend öffnete Gandhi die Arme weit, dem Mörder zugewendet, und rief: Rama! Rama!

Für die Krishna-Bhaktas ist, wie wir aus dem Avatarpreislied Jayadevas wissen, der göttliche Avatar Rama einer der zehn großen Avatare Krishnas.

Die mannigfaltige indische Avatarlehre -mit Krishna als Zentrum alles Seins- ist am klarsten und umfassensten von Krishna Chaitanya dargestellt worden. Im Chaitanya Caritamritam wird ausführlich die große Unterweisung wiedergegeben, die Chaitanya im Jahre 1515 in Benares seinem vertrauten Jünger Sanatana gab.

Aus der Unterweisung, die Sanatana damals empfing, stammt die folgende Aussage über die Beziehung der Avatare zu dem ewigen Urquell, von dem sie ausgehen, dem Avatarin:

>>Urlicht und Kerzen.

Kein Unterschied in der [Licht-] Substanz,

nur in der [Licht-] Stärke.<<

(Brahma-Samhita 5,46)

(Chaitanya-Charitamritam Madhya-Lila

20. Kapitel, Sanatana-Shiksha)

Man vergleiche damit die folgende Aussage aus dem Credo des Konzils von Nicäa, worin die Beziehung des göttlichen Sohns zum göttlichen Vater gemäß dem Glaubensinhalt des Christentums charakterisiert wird:

>>Licht vom Licht,

Gott von Gott.<<

Die beiden zitierten Aussagen über den göttlichen Heiland des Christentums und über die Avatare Gottes im Hinduismus sind von einer bestürzenden Verwandtschaft. Obwohl es in den kaum zählbaren Urkunden der Chaitanya-Strömung viele Hinweise auf Berührungen mit dem Islam und dem Buddhismus gibt, findet man darin nicht den leisesten Hinweis auf irgendeine Berührung mit Vertretern des Christentums. Man kann also kaum von einer äußeren Beeinflussung sprechen, wohl aber von einem Erschauern des gleichen Urbilds.

In Sarnath, nahe der alten Stadt Benares, an der Stätte, wo Buddha nach seiner Erweckung die erste große Predigt hielt, erhebt sich ein großer buddhistischer Tempel, der in neuerer Zeit mit Hilfe von Spenden aus Japan erbaut wurde. Alle Wände der hohen Tempelhalle sind mit in hellen Farben strahlenden Fresken eines japanischen Malers geschmückt. Treu nach den alten Berichten hat dieser den Erdenwandel Buddhas dargestellt. Als ich von Bild zu Bild schritt, erschrak ich beinahe über die Ähnlichkeit der Lebensgeschichte Buddhas, des >>Vollkommen-Erwachten<< mit der Lebensgeschichte Jesu Christi: Da war der uralte Mann, der beseligt das heilige Kind anblickt und der, gleich dem Greise Simeon aus dem Lukasevangelium zu jubeln scheint: >>HERR, nun lässest du deinen Diener in Frieden fahren ....denn meine Augen haben deinen Heiland gesehen.[Lukas 2: 29, 30].

An einer anderen Stelle der gleichen Bilderwand sieht man die Versuchung Buddhas durch den Bösen, der dem Vollendeten vergebens alle Herrlichkeit und alle Reiche der Welt verheißt. Die Szene gleicht dem Vorgang, der im Evangeium berichtet wird, da wo Satan ein halbes Jahrtausend später Jesus versucht, als dieser nach der Jordantaufe und vor dem Verkündigen seiner frohen Botschaft in der Wüste >>bei den Tieren<< weilt.

Noch auffallender ist die Ähnlichkeit zwischen der Geburtsgeschichte Jesu und der Geburtsgeschichte Krishnas. In einem ärmlichen Stall der Stadt Bethlehem [Brothaus] wird, wie das Evangelium erzählt, in tiefer Nacht das Jesuskind geboren, von einer jungfräulichen Mutter, die das Kind vom heiligen Geist empfangen hat. Von Hirten wird das göttliche Kind angebetet. Ein böser König, der sich Prophezeiungen zufolge von diesem Kind in seiner Herrschaft bedroht glaubt, trachtet ihm nach dem Leben und läßt die Neugeborenen in der Stadt Bethlehem (er-)morden. Aber Jesus wird von seinen Eltern rechtzeitig in ein anderes Land in Sicherheit gebracht.

In einem finsteren Kerker der alten Stadt Madhura [Honigstadt] wird, wie das Bhagavatam erzählt, in tiefer Nacht das Krishnakind geboren. Der Vater, namens Vasudeva, hat das Gotteskind in seinem Geiste [manas] empfangen. Wörtlich heißt es im Bhagavatam:

>>Der ATMAN des Alls trat in den Geist Vasudevas ein.<< Vasudeva überträgt das Kind in den Geist [manas] der jungen Mutter Devaki, daß sie nun hell erstrahlt und das düstere Gefängnis von dem Licht, das von ihr ausgeht, erleuchtet wird:

>>Nun trug sie in ihrem Geist [manas]

den ATMAN aller Atmas.

Jene Devaki war nun die Wohnung dessen geworden,

der aller Welten Wohnung ist.<<

[Bhagavatam 10,2,19]

Ein böser König, namens Kamsa, trachtet dem Neugeborenen nach dem Leben, weil er sich, Prophezeiungen zufolge, von diesem Kinde bedroht glaubt. Er will es ermorden, ebenso wie er Krishnas sieben vorgeborene Brüder ermorden ließ. Aber auf den Schultern des Vaters, der den Strom Yamuna durchwatet, wird das Krishnakind aus dem Königsland in das Hirtenland hinübergetragen. Dort wächst der vielgeliebte Knabe unter Kuhhirten und Kuhherden fröhlich auf.

Die Gemeinsamkeit der Berichte über die Geburt Krishnas und die Geburt Jesu bezieht sich nicht nur auf die äußeren Vorgänge. Die Mystiker des Hinduismus und des Christentums kennen in gleicher Weise die Geburt des göttlichen Kinds im inneren Herzen. Nahe verwandt ist auch die Erfahrung des göttlichen WORTES bei beiden großen Religionen.

Ein Hindu, der den vedischen >>Pfad des Hörens<< [shrauta-panthaa] folgt, wird voll einstimmen in den Prolog des Johannesevangeliums, da ja der Veda ebenso wie das Christentum vom göttlichen WORTE kündet, aus dem alles geworden ist.

Gläubige Christen und gläubige Hindus können in gleicher Weise bezeugen:

>>Am Anfang war das WORT,

und das WORT war bei Gott,

und Gott war das WORT ...

und es hat unter uns gewohnt.<<

Aber nun klafft ein Unterschied auf. Der Hindu vermag nicht in die bedeutsame Verkündigung des Johannesevangeliums einzustimmen:

>>Und das WORT ward Fleisch.<<

Eine derartige Feststellung stünde im Widerspruch zur Vedanta-Philosophie, zur indischen Erkenntnis des Unvergänglichen, sowohl nach Auffassung der Bhaktas, als auch der Jnanis. In einer grundlegenden Aussage der Bhagavadgita [2,16] wird dargelegt, daß niemals das Unvergängliche, das wahrhaft Seiende zum Vergänglichen, zum Nicht-Seienden werde; und niemals das Vergängliche, das Nicht-Seiende zum Wahrhaft-Seienden. - Jede Inkarnation, das heißt Fleischwerdung des Unvergänglichen, jede Vergottung des vergänglichen physischen Menschen ist gemäß dieser Erkenntnis ausgeschlossen.

Wenn in Werken über indisches Geistesleben und in Übersetzungen aus dem Sanskrit, so wie es häufig geschieht, für das Auftreten des Avatars der Ausdruck Inkarnation [Fleischwerdung] angewendet wird, so ist das ungenau und irreführend. Das Unvergängliche, das sich offenbart, wird nach der indischen Avatarlehre nicht Fleisch, und umkleidet sich nicht mit Fleisch.

Freilich muß man sich hüten, beim Studium der indischen Texte nun in den naheliegenden umgekehrten Irrtum zu verfallen, daß der Leib des Unvergänglichen, des Avatars, der sich offenbart, ein Scheinleib sei, etwa so wie die Doketisten, die zu den christlichen Gnostikern gehörten, den gekreuzigten Christus ansahen.

Die Chaitanya-Bhaktas sind gewiß: der >>Leib<< des Avatars, der sich offenbart, ist viel realer, als wäre er aus Fleisch und Blut, viel realer als alles, was wir gewohnt sind, Wirklichkeit zu nennen; wirklicher als alles, was wir mit Händen betasten, mit Instrumenten messen können. Der >>Leib<< des Avatars ist gemäß der Avatarlehre Krishnas Chaitanyas SEIENDES SEIN [vaastava vastu] von der gleichen Kathegorie, wie das, was die Upanishad >>die Realität aller [empirischen] Realität [satyasya satya] nennt.

Der volle Avatar hat nach dieser Anschauung überhaupt keine Stoffeshüllen, er ist ausschließlich ATMAN. Nicht nur seine Seele und sein Geist, nicht nur sein Gedanken-, Gefühls- und Willensleben, auch sein Leib, seine Glieder, seine Sinnesorgane und so weiter sind ATMAN +60. Dadurch entzieht sich das Wesen und das Tun des Avatars vollkommen den Gesetzen der irdischen Logik.

Daß die Menschen den Avatar -oder den göttlichen Heiland-, dem sie begegnen, wenn er auf Erden wandelt, nicht in seinem wahren Wesen erkennen, liegt nach Anschauung der Bhaktas an dem Staub der gunahaften Maya, der die Augen bedeckt. Die scharfen Kristallkörnchen der Eigensucht sind in die Augen und die Seele gedrungen, so wie es das tiefsinnige Märchen von Andersen berichtet. Und nun ist alle Sicht verzerrt, so daß von den mehr oder minder gottabgewandten Erdenmenschen der Avatar als ein Mensch ihresgleichen erlebt wird und der göttliche Heiland als >>der beste, der edelste der Menschen<< und so weiter.

In der Bhagavadgita spricht Krishna:.

>>In Yogamaya eingehüllt, bin Ich nicht jedem offenbar.

Nicht kennt Mich die betörte Welt, den Ungebornen, Ewigen.<<

[Bhagavadgita 7,25]

Nur Atman vermag den ATMAN zu erkennen, nicht das Fleischesauge oder die Vernunft, wohl aber das von der göttlichen Kraft Bhakti durchdrungene Auge. Im Erdenwandel Jesu Christi finden die Bhaktas eine Bestätigung ihrer Anschauung, zum Beispiel in der Szene vor Cesarea-Philippi. Da steht der Apostel Petrus vor Jesus und blickt Ihn an und ruft plötzlich aus: >>Du bist Christus, der Sohn des lebendigen Gottes!<<. Und Jesus antwortete und sprach zu ihm: >>Fleisch und Blut haben dir das nicht offenbart, sondern Mein Vater im Himmel << [Matth. 16;16,17].

Das Wort Krishna wird etymologisch abgeleitet von der Sanskritwurzel krish, an sich reißen, zerreißen, wie der Pflug die Erde aufreißen, überwältigen, anziehen. Krishnas Kraft reißt an sich, zerreißt die verhüllende Maya, reißt wie ein Pflug die Herzensträgheit auf, überwältigt, zieht an.

Das Wort akarshana-shakti, Anziehungskaft, die herrliche Gnadenkraft Gottes, die den Bhakta zu den Füßen Bhagavans hinzieht, kommt aus der gleichen Sanskritwurzel >>krish<<. Das Wort akarshana bedeutet auch Magnet.

>>So wie die Sonne mit ihrer physischen Anziehungskraft die Erde und die Planeten anzieht und um sich kreisen läßt, so zieht Krishna, "die einzige Sonne aller geistigen Bewußtseinswelt", mit Seiner unendlichen Schönheit die Atmas aller Wesen an. Die Kraft, mit der physische Massen einander anziehen, nennt man Gravitationskraft oder Schwerkraft. Die Kraft, die zwischen ATMAN und Atman wirkt, die Kraft, mit welcher der große ATMAN [Gott] den Atman im Menschen anzieht und mit welcher auch der Atman im Menschen Gott anzieht, wird Gottesliebe oder prema genannt +61.<<

Das bloße Aussprechen eines der vielen Namen Krishnas entflammt in dem indischen Gottgeweihten die immer in ihm vorhandene Liebe zu dem EINEN. Die vielen Namen Krishnas offenbaren dem Bhakta immer neue Aspekte der Unendlichkeit Gottes und des göttlichen Spiels. Krishnas verschiedene Namen helfen denen, die sich ihm geweiht haben, über ihren geliebten Gott zu meditieren.

Schlägt man im Wörterbuch nach: Krishna [krishna], so findet man dort unter anderem die Bedeutung schwarz, dunkel, dunkelblau. Die gleichen Farbenangaben findet man für einen anderen uralten Krishnanamen: Shyama [shyaama]. Das tiefblaue Leuchten der Krishnagestalt ist viel besungen worden. Krishna wird in den Rasaschriften der >>blau leuchtende Edelstein<< [ujjvala-niilamani] genannt. Ujjvala-Nilamani ist auch, wie schon erwähnt wurde, der Titel des tief esotherischen Werks von Rupa-Gosvami, das eine Fortsetzung der Rasalehre Bhakti-Rasamrita-Sindhu darstellt und einzig und allein von den Vezückungen des Shringara-Rasas handelt.

Krishnas dunkelblaue >>Farbe<< ist keine Farbe, die man mit den Augen wahrnehmen kann, keine Farbe, die der Welt angehört, betonen die Bhaktas. Doch, um den Außenstehenden eine Andeutung zu geben, haben jene Seher und Gottgweihten, die in ihrem inneren Herzen eine Offenbarung Krishnas erlangten, Seine >>Farbe<< immer wieder dem dunkelleuchtenden feuchten Glanze einer aufsteigenden regenschweren Gewitterwolke am Beginn der Regenzeit verglichen, die sich ausgießt, hinschenkt, um die verdorrende Erde zu erquicken.

Die Hintergründe der verschiedenen Gottesnamen, die unermeßlichen Welten, die vor dem Bhakta aufsteigen, wenn der eine oder andere dieser Namen genannt wird, sind dem abendländischen Menschen schwer zugänglich. Der Mensch im Westen stößt sich an den Widersprüchen und Gegensätzen, die auftauchen, wenn man von Namen zu Namen wandert. Denn weite Wege muß der menschliche Verstand oft gehen, um von dem einen Aspekt Gottes zu dem anderen Aspekt Gottes zu gelangen, von denen die Namen Krishnas jeweils künden.

Es sei versucht, einige Hinweise auf einzelne Gegensatzpaare von Krishnanamen zu geben, in denen der Bhakta Zeugnisse der Fülle jenes Einen sieht, der alle auf Erden unvereinbaren Gegensätze in Sich harmonisch vereinigt.

Einer der vielen Namen Krishnas ist Adhokshaja +62 [adhokshaja = adhas aksha-ja]. Dieser Name Gottes bedeutet: >>Unter sich das Sinnengeborene<<. Das Sanskritwort für Auge in diesem Namen [aksha] vertritt die fünf Sinne und den Menschengeist [manas], der in indischer Philosophie oft als der sechste Sinn bezeichnet wird. Der Name Adhokshaja bedeutet also: Er hat die Sinnenwelt und die Welt des menschlichen Geistes unter sich gelassen. Krishna verschmäht es, sich von den menschlichen Sinnen und dem menschlichen Verstand erfassen zu lassen. Wenn ein Mensch bloß mit Vernunft und Logik, messend und abschätzend, die göttlichen Geheimnisse erbeuten will, dann zieht sich die Gottheit zurück und die Vernunft erbeutet nur das Meßbare, die Welt der gunahaften Maya.

Es gibt einen anderen Namen Krishnas, der anscheinend das Gegenteil von Adhokshaja aussagt: Hrishikesha [hrishiika-iisha] +63. Das heißt, Herr der Sinne. Hrishikesha ist derjenige, dem der Krishna-Bhakta alle Erfahrungen seiner Sinne und seines Geistes als eine Opfergabe liebend hinbreitet. Alles, was der Bhakta mittels seiner Sinne sieht, hört, riecht, schmeckt, ertastet; alles was er mit der Vernunft erkennt, das wird Hrishikesha, dem Herrn der Sinne, liebend dargebracht.

Krishna wird im Bhagavatam manchmal Ajita, das heißt, der Unbesiegbare genannt + 64. Doch Krishna ist auch jener, der von der Liebe seiner Bhaktas besiegt wird und dieser Liebe untertan ist. Er wird ja auch Damodara [daamodara] +65 genannt. Man könnte diesen Namen volkstümlich übersetzen, >>Strick um den Bauch<<. Der Name erinnert an die im Bhagavatam geschilderte Begebenheit aus Krishnas Spiel im Hirtenland, da er als kleiner Knabe Butter gestohlen und den Affen und der Katze zu fressen gegeben hatte, worauf Ihn die Mutter zur Strafe mit einem Strick um den Leib an einen schweren Mörser binden wollte. Man muß die Geschichte recht verstehen: Krishna spielt hier nicht etwa die Rolle eines Kindes. Krishna ist in der Lila mit seiner Mutter immer ein wirkliches Kind, das Urbild alles Kindseins. Wenn die Mutter drohend mit dem Stecken kommt, laufen Ihm die Tränen der Angst die Wangen herunter. Zur Strafe will sie Ihn binden. Aber das Kind will sich nicht binden lassen. Sogleich macht Krishnas unermeßliche Kraft, die Yogamaya, die immer bereit ist, Krishnas Willen auszuführen, Seine göttliche Majestät und Macht [aishvaryam] offenbar. Und siehe, der Strick, mit dem das Kind gebunden werden soll, erweist sich stets als zu kurz. Und so viele neue lange Stricke die Mutter auch hinzuknotet, der Strick ist immer -zum Gelächter der herbeigelaufenen Nachbarinnen- um zwei Fingerbreiten zu kurz. Aber nun wird das Kind gewahr, daß der Mutter der Schweiß herunterrinnt, daß sie, durch die Anstrengung bis zum letzten, an der Grenze ihrer Kraft ist. Aus Mutterliebe, um das Kind recht zu erziehen, hat sie es ja strafen wollen. Gehorsam läßt sich Krishna nun binden, von ihrer Liebe überwältigt. Bhagavan ist immer denen untertan, die ihn lieben.

In den Rasaschriften wird die Begebenheit der Lila, die Krishna den Namen Damodara gab, noch in anderer Weise erzählt. Die Szene spielt sich nun nicht mehr im Bereich des Rasa der elterlichen Liebe [vaatsalya-Rasa] ab, sondern im Bereich des Shringara-Rasa. Der jugendfrische sechzehnjährige Knabe wird von den Gopis, die Ihn im Spiel überwunden haben, fest mit Blumenketten gebunden.

Er, der Allmächtige, dessen unergründliche Gottesmajestät von den größten Yogis nicht ermessen werden kann, läßt sich von jenen binden, die Ihn bis zur Selbstverzehrung lieben. Krishna führt in der Bhagavadgita, im Bhagavatam und so weiter, oftmals den Namen Aja, das heißt der Ungeborene. Dieser Name weist darauf hin, daß er, der große ATMAN [Gott], genau so wenig wie der individuelle Atman eines Menschen, eines Tieres und so weiter, geboren wird oder stirbt. Und dennoch wird im Bhagavatam, wie schon angedeutet wurde, ausführlich erzählt, was sich alles begab, als das Krishnakind auf Erden >>geboren<< wurde.

Mit großer Sorgfalt und tief hineinleuchtend in verhüllte Sphären, werden im Bhagavatam jeweils Krishnas verschiedene Namen angewendet. Diese bedachtsam gewählten Gottesnamen können dem hingebungsvollen Leser wie Leuchttürme sein, welche die Richtung weisen und ihm helfen, den Standort einer Begebenheit zu erkennen und dadurch schwerverständliche Textstellen aufzuhellen. Denn es gibt Namen, die der inneren Lila, und andere Namen, die der äußeren Lila zugehören.

Namen wie Paramatman oder Vishnu werden von den Chaitanya-Bhaktas als zur äußeren Lila gehörige Namen Krishnas bezeichnet. Ich fragte einmal meinen Guru: >>Warum nennen sich Krishna-Bhaktas, die ausschließlich dem inneren Spiel Krishnas zugewendet sind Vaishnavas? Das bedeutet doch: Vishnu zugehörig; Vishnu, der doch als ein äußerer Aspekt Krishnas gilt.<< Der Lehrer antwortete: >>Aus Bescheidenheit nennen sich diese Bhaktas nach dem äußeren Aspekte Krishnas.<<

Über diesen Namen Vishnu ist schon im Rigveda meditiert worden. Dort heißt es:

>>Ihr Sänger,

sprechet kundig Vishnus Namen aus.<< +66

[Rigveda 1,156,3]

Die folgende Strophe des Rigveda von der großen Geburt Vishnus wird von den Chaitanya-Bhaktas auf die >>Geburt<< Krishnas auf Erden und Seine Lila im Hirtenland bezogen.

Der Seher des Rigveda singt:

>>Wer den alten und neuesten Gottherrscher [iisha],

Vishnu, dem die Frauen lieb sind, liebt,

wer Seine, des Großen, große Geburt verkündet,

der soll an Ruhm selbst den Genossen übertreffen.<<

[Rigveda 1,156,2]

Von Krishnas Spiel im Hirtenland aus gesehen, erscheint dem Bhakta alle Entfaltung von Vishnus Herrlichkeit nur als ein äußerer Aspekt des Höchsten. Und sogar die unendliche Gottesmajestät Narayanas - der mit Krishna eins ist - dünkt dem Chaitanya-Bhakta nur ein äußerer Gottesaspekt zu sein. Und der Gottesname Narayana [Meer, Heim, Haus aller Wesen], wird zu einem der äußeren Namen Krishnas.

Ein von Chaitanya besonders geliebter Schüler fleht in seiner Hymne >>Unterweisung des eigenen Gemüts<< um die Kraft, Narayana und dessen herrlichem Reich der Gottesmajestät entsagen zu können. Dieser Bhakta fleht in der Hymne:

>>O mein Geist,

schleudere fort alles Dorfgeschwätz über das Nicht-Seiende,

das dir gleich einer Hure alle Herzensweisheit raubt.

Lausche auch nicht der Einflüsterung der Tigerin Mukti,

die deinen ganzen Atman verschlingen will.

Entsage sogar der Liebe zu Narayana,

die dich in den “Höchsten Himmelsraum” entführen will.

O mein Geist, verehre liebend in Vraja

die beiden, Radha und Krishna +67,