Wenn nicht mehr Zahlen und Figuren

sind Schlüssel aller Kreaturen,

wenn die, so singen oder küssen,

mehr als die Tiefgelehrten wissen,

wenn sich die Welt ins freie Leben

und in die Welt wird zurückbegeben,

wenn dann sich wieder Licht und Schatten

zu echter Klarhet werden gatten,

und man in Märchen und Gedichten

erkennt die ewgen Weltgeschichten,

dann fliegt vor einem geheimen Wort

das ganze verkehrte Wesen fort.

NOVALIS

Index

Die meisten Indologen und Religionswissenschaftler des Abendlandes sehen die upanishadische Lehre vom Unvergänglichen, vom Atman, wie sie auch in der Bhagavadgita und zahllosen indischen Urkunden zum Ausdruck kommt, als eine bloße Theorie und Spekulation an. Für die altindischen Seher aber, ebenso wie für manche hervorragende indische Philosophen unserer Tage, ist das Unvergängliche, der Atman, das Brahman keineswegs eine Theorie oder Spekulation. Auch wenn diese indischen Gelehrten in Oxford und Cambridge studiert und sich alle westliche Bildung unserer Zeit angeeignet haben, sehen sie doch in dem ewigen Atman eine lebendige Wirklichkeit, das Gewisseste des Gewissen, die Realität aller Realität, das SEIN alles Seins, die Wahrheit der Wahrheit [satyasya satya]. An allem und jedem mögen diese Denker zweifeln, aber gewiß nicht an der Existenz des ewigen Atman. Das Unvergängliche, der Atman, das Brahman ist für sie keine Theorie, sondern eine Erfahrung.

>>Nicht durch Reden, nicht durch Denken,

nicht durch Sehen erfaßt man Ihn.

“Er ist!” Durch dieses Wort wird Er

und nicht auf andere Art erkannt.<<

[Katha-Upanishad 6,12]

Die mit dem Verstand unbegreifliche Erfahrung des Atman zu machen, war zu jeder Zeit, zumindestens während der letzten drei Jahrtausende, und ist noch heute die drängende Sehnsucht zahlloser suchender Menschen in Indien. Noch imer beten und meditieren täglich Millionen Hindus voll Andacht die Worte des upanishadischen Sehers, die an das Unvergängliche gerichtet sind:

>>Aus dem Unwirklichen führe uns in die Wirklichkeit.

Aus Dunkelheit führe uns ins Licht.

Vom Tode führe uns zur Unsterblichkeit.<<

[Brihad-Aranyaka Upanishad 1,3,28]

In derselben Upanishad heißt es: >>Weil sie Ihn, den Atman, als ihre Heimat begehren, verlassen sie die Welt.<< [Brihad-Aranyaka Upanishad 4,4,22]. Weil ihnen die Erlangung des Atman wichtiger ist als alles Irdische, verlassen sie alles, was sich nur auf irdische Maßstäbe bezieht, verlassen sie Besitz, Heim, Familie ... Es ist ergreifend, in dem indischen Schrifttum aus Jahrtausenden das Ringen um das Unvergängliche zu verfolgen. Entsagung war stets der Weg der sehnsüchtigen Seelen. Das innerliche Loslassen alles dessen, was die Menschen auf der Erde lieben und was sie an die Erde bindet. >>Diejenigen, die aufgehört haben zu dürsten<< oder >>diejenigen, die nicht mehr irgend etwas für sich haben wollen<<, werden diese Sucher genannt. Auch das Wort >>Sannyasi<<, das heißt Verzichter, eine andere Bezeichnung für den hauslos schweifenden indischen Mönch, der sogar außerhalb des alle anderen bergenden religiös-sozialen Gesetzes steht, ist im Einklang damit. Die upanishadischen Worte:

>>Ohne Verlangen,

frei von Verlangen,

mit gestilltem Verlangen,

Atman sein Verlangen<<,

[Brihad-Aranyaka Upanishad 4,4;6]

bezeichnen Wegstufen ihrer Wanderung, dem Unvergänglichen zu. Es sind Stadien eines sich sacht aus den Bindungen des Irdischen herauslösenden und zur ewigen Wirklichkeit erwachenden Bewußtseins.

Die Sucher wandten ihren Blick nach innen. Sie blickten in tiefer Versenkung in den Grund ihrer eigenen Seele. Und da fanden sie Ihn, den >>Selbstleuchtenden<<, den >>Ewigwachen<<, >>den das Auge nicht sieht, aber der das Auge ds Auges ist<< und ohne den das Auge nimmer sehen könnte. Sie fanden Ihn, >> den das Ohr nicht hört, aber der das Ohr des Ohres ist<< und ohne den das Ohr nimmer hören könnte. Sie fanden Ihn, den der Menschengeist nicht erkennt, aber welcher der Geist des Geistes ist<< und ohne den der Geist nimmer erkennen könnte. Sie fanden den >>unerkannten Erkenner<<, den >>inneren Anschauer von allem<<. Sie fanden das SELBST, die ewige Selbstheit, die frei von aller Selbstsucht ist,den ATMAN.

Einer, der vor Jahrtausenden diesen inneren Weg zu Ende gegangen war, brach in die Worte aus:

>> Der ATMAN ist das von aller Unwissenheit und

Finsternis und Verblendung völlig befreite ICH.<<

(Nrisinha - Uttara - Tapaniya - Upanishad)

Als der Seher dann aus tiefer Versenkung auftauchend, den Blick nach außen wandte und um sich schaute, da erkannte er - mit der Kraft des Atman schauend - daß auch in der Außenwelt alles vom unvergänglichen Atman umhüllt und durchdrungen war. Das Unzerstörbare war der innerste unvergängliche Grund jedes Dings und jedes Wesens, jedes Staubkorns und jeder Sonne. >>Der ganze Weltraum ist darein eingewoben und verwoben<< sagt der Seher seiner Schülerin Gargi in der 'Brihad-Aranyaka Upanishad' [3,8;11].

Da die Sucher nach der ewigen Wirklichkeit das Unvergängliche im Grund ihres eigenen Selbstes fanden, nannten sie es das [wahre] Selbst [aatman]. Da sie das Unvergängliche auch als ein das ganze Weltall umfassendes Großes fanden, nannten sie es das Große das Brahman +4 .

Die in vielen Jahrhunderten indischer Geistesgeschichte immer wiederkehrende klassische Definition für das Brahman lautet: >>Weil es groß ist und weil es groß macht, wissen sie es als das höchste Brahman<<

[brihat-tvaad brihangatvaat ca tad brahma paramang viduhu. -

Vishnu Puraana 1, 12,57].

In knappen Sätzen, die man zuweilen die >> großen Worte<< [mahaa vaakyam] der Upanishad nennt, haben einzelne Meister der altindischen Geheimlehre versucht, die Beziehung des Unvergänglichen in der eigenen Seele zu dem großen Unvergänglichen, welches das ganze Weltall umhüllt und durchdringt, auszudrücken:

>>tat tvam asi<< : >>Das bist du!<< [jenes Unvergängliche, das bist du, das ist dein innerstes Selbst].

Ein Seher hat die gewaltige Gleichung aufgestellt:>>brahma-aatma-aikyam<<, das heißt: >>Das Brahman und der ATMAN sind eins.<<

Ein Seher verkündete: >>aham brahmaasmi<< - >>Ich bin - das Brahman.<<

Sowohl die Wissenssucher, die Jnanis, als auch die Gottgeweihten, die Bhaktas, sehen in den Aussagen der Upanishad nicht bloßes Menschenwort, sondern Offenbarung ewiger Wahrheit. Und doch scheidet die Deutung des vorgenannten und anderer grundlegender Worte der Upanishad den Strom der indischen Geistigkeit in zwei verschiedene Strombetten, so wie ein ins Wasser ragender gewaltiger Felsen eines Gebirges die Flut eines brausenden Stroms in zwei Arme teilt. Diejenigen Yogis, die gleich ihrem Meister Shankara-charya den Pfad des Wissens [jñaana] gehen, nehmen den vorgenannten Satz der Upanishad: >>aham brahmaasmi<< in seiner erschütternden buchstäblichen Bedeutung: >>Ich bin das Brahman<<. Sie sagen: >>Das wahre Ich-selbst [aatman] jedes Wesens ist vollkommen identisch mit dem Brahman<<. Als Aufgabe ihres Lebens sehen sie es an, sich der immerwährenden Identität ihres ewigen Selbstes mit dem allumfassenden Brahman, >>außer dem es nichts zweites gibt<< bewußt zu werden. Diese Jnanis erleben das Brahman als grenzenloses reines Bewußtsein, und sie betonen, daß das Brahman gestaltlos, eigenschaftslos, kraftlos, wirkenslos +5 ist.

Ihre Lehre beruft sich auf den Satz der Upanishad: >>Nicht gibt es Vielheit irgendwo<<. Sie sagen: Alle Vielheit von Dingen und Wesen, alle Vielheit von verschiedenen Seelen ist Täuschung. Die ganze Welt ist Täuschung. Auch die Zweiheit Mensch-Gott ist im Sinne Shankaracaryas eine erhabene Illusion.

Diese Jnanis streben danach, in das gestaltlose eigenschaftslose Brahman einzugehen und mit ihrem eigenen begrenzten Bewußtsein in das grenzenlose Bewußtsein, das Brahman genannt wird, zu versinken. Dieses Versinken bedeutet für sie Befreiung [mukti] von der Unruhe und der Wirrsal der Welt; die erstrebte Befreiung von dem brennenden Leid des endlosen Kreislaufs der Geburten und Tode.

Kennzeichnend für den Pfad und für das Ziel der Jnanis ist die folgende Upanishadenstrophe:

>>Wie Ströme rinnen und im Ozean

- aufgebend Namen und Gestalt - verschwinden,

so geht, erlöst von Name und Gestalt,

der Weise ein zum göttlich höchsten Geiste.<<

[Mundaka-Upanishad 3 ,2 ;28]

Shankaracarya betont: Ein Jnani, der das Ziel erreicht hat, er hat nicht Wissen, er ist Wissen.

Die Bhaktas, diejenigen, die sich Gott geweiht haben und deren Weg und Ziel Gottesliebe ist, erleben den vorhin zitierten Satz der Upanishad >>aham brahmasmi<< in grundlegend anderer Weise. Ihre Erfahrung ist:

>>Ich bin von der Natur des Brahman. Ich gehöre zum Brahman, zu dem Unvergänglichen, sowie der Sonnenstrahl zu der Sonne gehört.<<

Derartige Gleichnisse, wie Sonnenstrahl und Sonne, Funken und Feuer, Früchte und Fruchtbaum, die oft in der indischen Mystik vorkommen, aber durchaus nicht auf die indische Mystik beschränkt sind [vergleiche >>Ich bin der Weinstock, ihr seid die Reben<< Joh.15,5], weisen auf ein Mysterium hin, das für die Chaitanya-Bhaktas von zentraler Bedeutung ist.

Innerhalb der Kathegorie ATMAN offenbart sich ihnen eine ungeahnte Vielfalt:

>>Wahrlich auch im ATMAN ist wundersame

Mannigfaltigkeit<<

[aatmani eva caiva vicitrashca hi].

[Brahma-Sutras 2,1,28]

Innerhalb der Ruhe und des tiefen Schweigens des Atman, erleben die Bhaktas Spannung und Bewegung, erleben sie ein tief verborgenes, dramatisches Wechselspiel. Die Chaitanya-Bhaktas und auch andere Bhaktas sprechen von dem Mysterium acintya-bhedaa-bheda [bheda-abheda]. Das bedeutet: Ein unausdenkbares [acintya] Getrenntsein [bheda] und gleichzeitiges Nichtgetrenntsein [abheda] des individuellen Atmas vom ATMAN aller Atmas, des Strahls von der Sonne, der liebenden Seele vom geliebten Gott.

Große Lehrer des Vedanta haben im Lauf der Zeit in den blühenden Urwald der Upanishaden Schneisen und Straßen geschlagen und die vielen verschiedenen Aussagen über das Unvergängliche zu Systemen geordnet. Der philosophische Genius Shankaracarya hat derart ein mächtiges Lehrgebäude der Zweitlosigkeit [advaita-vaada] errichtet.

Jene Aussagen der upanishadischen Seher, die mit seiner Anschauung im Widerspruch standen, hat Shankaracarya vernachlässigt oder umgedeutet oder kurzerhand als >>vorläufige<< Unterweisung für die geistig Minderbemittelten hingestellt. Der Bhakta Madhva hat auf Grund derselben Upanishaden ein streng dualistisches System aufgestellt, die Upanishadenstellen mit dualistischer Tendenz hervorgehoben und die entgegengesetzten Aussagen umgedeutet, oder vernachlässigt. Der Bhakta Ramanuja hat die Vielfalt in der Einheit gesehen. Noch stärker als er hat Krishna Chaitanya den heimlichen Pulsschlag alles göttlichen vernommen und verkündet, die lebende Beziehung zwischen Vielheit und Einheit, die weder vollkommene Identität noch vollkommene Verschiedenheit ist. Es handelt sich hier nicht um ein System im gleichen Sinn wie bei den dualistischen oder monistischen Anschauungen, heben die Chaitanya-Bhaktas hervor, sondern um ein rückhaltloes >>ja<< zu der uns widerspruchsvoll erscheinenden Natur des Unvergänglichen, in dessen Fülle weder statische Identität, noch statische Dualität herrscht. Krishna Chaitanya, der es nicht ertrug, philosphische Darstellungen anzuhören, die das Reich des Unvergänglichen in starr monistischer oder starr dualistischer Weise einengten, hat die Dynamik [die dynamische Identität] innerhalb der wundersamen Mannigfaltigkeit des Atman offenbart.

Die folgende unergründlich tiefe Upanishadenstrophe, die von der göttlichen Fülle kündet und die der Guru in Indien oftmals singt, bevor er seinem Schüler eine der Upanishaden zu erklären beginnt, mögen als Leitmotiv auch für die Ausführungen des vorliegenden Buches dienen:

A U M

puurnam adaha puurnam idam puurnaat puurnam udacyate.

puurnasya puurnam aadaaya puurnam evaavashishyate.

>>Jenes ist die Fülle, dieses ist die Fülle.

aus der [unendlichen] Fülle ward

die [unendliche] Fülle hervorgebracht.

Auch wenn die Fülle die Fülle entläßt,

bleibt doch die [ursprüngliche] Fülle

[unvermindert] voll.<<

[Brihad-Aranyaka Upanishad 5 ,1,1]

Die Realität der Erfahrung jener, die wahrhaft den Pfad des Ynana-Yoga gehen, wird von den Gurus der indischen Gottesliebe in der Strömung Krishna Chaitanyas keineswegs geleugnet. Der Unterschied liegt darin, daß die ewige Wirklichkeit von den Jnanis gleichsam statisch und von den Bhaktas dynamisch erlebt wird.

II. Die Mannigfaltigkeit im Unvergänglichen

Die Upanishaden werden immer wieder durchhallt von dem Schrei: neti neti [na-iti na-iti], >>nicht so und nicht so!<< Weder dieses, noch dieses in der Sinnenwelt und in der Welt der menschlichen Gedanken ist der Atman, das Unvergängliche. - Auch in den Reden des Buddha kehrt die gleiche Feststellung zahllose Male wieder.

Der upanishadische Seher klagt: >>Die Worte weichen zurück vor Ihm und ebenso der Menschengeist, ohne Ihn erlangt zu haben<< [Taittiriya-Upanishad 2, 9]. Meistens haben sich die Seher damit begnügt, ihre Erfahrung des Unvergänglichen durch Negation anzudeuten, durch Ausscheidung alles dessen, was der Atman nicht ist. In den immer wiederkehrenden Kennzeichnungen: un-vergänglich, un-aussprechlich, un-ausdenkbar, un-befleckbar, liegt bereits die negative Formulierung, Abstoßen von allem Sinnenhaften, Abstoßen von allem, was mit Verstand und Vernunft und Logik erfaßbar ist. So sagt zum Beispiel die Brihad-Aranyaka Upanishad [3,8,8]: >>Das, was die Weisen das Un-vergängliche nennen, ist nicht grob, und nicht fein, nicht kurz und nicht lang, ohne Raum ... ohne Tod, ohne Furcht, ohne Inneres und ohne Äußeres.<<

Die Bhagavadgita, welche die Essenz der Upanishaden wiedergibt und die unter anderem eine große Belehrung über die verschiedenen Yogawege darstellt, die zum Un-vergänglichen führen, sagt in ähnlicher Weise über den Atman:

>>Er ist unzerstörbar. Niemand hat die Macht, diesen Unzerstörbaren zu vernichten. Das Schwert schneidet Ihn nicht. Das Feuer brennt Ihn nicht, das Wasser netzt Ihn nicht. Der Wind trocknet Ihn nicht aus. Nicht wird Er jemals geboren, noch stirbt Er jemals... Er ist immer Er selbst ... unausdenkbar.<<

[Bhagavadgita 2; 17,20 ,23 ,25].

Aber die in den Upanishaden und in der Bhagavadgita und den anderen Urkunden immer wiederkehrende Negation bedeutet keineswegs, daß die Erfahrung des Unvergänglichen (des Atman) nicht gemacht wurde. >>Diese Negation ist kein Bekenntnis der Unwissenheit, sondern nur ein Zusammenbruch aller Menschensprache vor der überwältigenden Erfahrung des Unvergänglichen.<< +6 Wenn der Atman sich offenbart, leuchtet Er mit einem solchen überweltlichen Lichte auf, daß alle Sinnenschau daneben erlischt.

Was ist der Atman?

Bevor wir weitergehen, ist es notwendig, das Wort Atman rein sprachlich klar zu erfassen. Fast jede esoterische Erklärung des Guru beginnt mit einer nüchternen sprachlichen Analyse der Schlüsselworte eines Textes, im Einklang mit der Einsicht der indischen Sprachgelehrten.

Schon eine sprachliche Betrachtung des Wortes Atman anhand der Wörterbücher läßt die Mannigfaltigkeit und Vielschichtigkeit dieses Ausdrucks erkennen. Seine Bedeutungsschichten reichen aus der Unendlichkeit des Unvergänglichen gleichsam im Schattenbild seiner zentralen Bedeutung bis tief in die Vergänglichkeit von Zeit und Raum hinein.

Die >>Wurzel<< +7 des Sanskritwortes 'aatman' ist die Silbe at, schreiten.

In dem Worte aatman liegt die Bedeutung: Alldurchschreiten, allerfüllen. Atman bedeutet selbst, das Selbst, auch das rückbezügliche Fürwort sich, mit dem der Mensch sich auf sich selbst bezieht. Atman ist in all seinen Bedeutungsschichten eine Bezeichnung für etwas, das jedem Menschen ganz nah und überaus lieb ist. Aber was sehen die Menschen als ihr Nächstes und Liebstes an?

Atman bedeutet im Bereich des Physischen unter anderem

a] den physischen Leib

b] die Lebenskraft [praana],

c] Gefühls- und Willens- und Gedankenleben,

auf sanskrit manas, auf englisch mind

Im Bereich des Unvergänglichen bedeutet das Wort Atman:

d] die individuelle Seele. Gemeint ist nicht das, was der Erdenmensch für

seine Seele hält, sondern das reine Ich oder Selbst, das der Erkenntnis

von Sinnen und Vernunft unerreichbar ist.

e] das Selbst des ganzen Weltalls, der Atman aller

Atmas, der höchste Atman [paramaatman].

f] das gestaltlose, eigenschaftslose Brahman [niraa-kaara-

nirvishesha-brahma].

g] Bhagavan, den überweltlichen persönlichen Gott.

Allen vier letztgenannten Schichten des Wortes Atman im Bereich des Unvergänglichen wohnt die Bedeutung inne: Der Atman ist reine Erkenntnis [cit]. Je nach seiner Wesensart wird der Mensch in Indien seinen physischen Leib oder sein Leben oder sein Manas oder seine individuelle Seele oder das Selbst des ganzen Weltalls, den Paramatman, oder das gestaltlose Brahman oder den gestalthaften personhaften Gott Bhagavan, als sein Nächstes und Liebstes, als sein Selbst, als das Selbst seines Selbstes ansehen..

Bhagavan [Krishna] spricht in der Bhagavadgita:

>>Ein Teil von mir

ward in der Welt der Lebewesen

zur Seele, zur ewigen.<<

[Bhagavadgita 15, 7]

In der Bhagavadgita wird der Vorgang gleichsam von Gott her angesehen, der sich selbst im Verlauf seiner ewigen Selbstentfaltung durch alle Stoffesverhüllungen, durch alle Wesen hindurch immer neu erkennt. Von den Menschenwesen aus könnte man die gleiche Erfahrung im Sinne der Bhakti etwa folgendermaßen aussprechen:

Wenn eine individuelle Seele - durch die Gnade Gottes - die Kraft erlangt, sich selbst anzuschauen, da erkennt sie sich nicht nur als ewigen Atman, sie erkennt auch, daß sie dem großen ATMAN [Gott] als ein unverlierbarer Teil zugehört. +8

Dieser große ATMAN ist nach der kühnen Formulierung der altindischen Grammatiker der Ablativ und Instrumental und Lokativ des Weltalls. Die Upanishad sagt über Ihn aus:

>>Aus dem diese Wesen geboren werden +9

durch das sie leben, wenn sie geboren sind +10

und in das sie nach dem Dahinscheiden wieder eingehen...<< +11

[Taittiriya-Upanishad Bhrigu-Valli 1]

Dieses große Unvergängliche wird von den Vaishnavas zunächst erlebt als der göttliche Weltengrund, als der väterlich der Welt zugekehrte Gott, als Vishnu, der im Urbeginn durch die bloße Kraft seines Blickes den ersten Anstoß zur Weltschöpfung gab. Die Strahlenkraft seines Blickes ward zur Gesamtheit der in die Welt hinabgesandten Seelen. Gemeinsam mit diesen Seelen, so wird berichtet, ist der große Vishnu [Mahaavishnu] selbst in den Bereich des Räumlichen und des Zeitlichen eingetreten. - Das Wort Vishnu wird abgeleitet von den beiden Sanskritwurzeln vish und vish, eintreten, durchdringen; aktiv sein. So ward Vishnu zum Alltragenden, Allschauenden, Allseitsantlitz, Allseits-Auge-Seienden, und er trägt und hält und behütet das Weltall und weilt in jedem Herzen als der innere Anschauer, als der stille Zeuge des leisesten Gedankens.

Vishnu, der Alldurchdringende,wird verehrt als der göttliche Herrscher des Weltalls [Jagannaatha, isha, ishvara]. Doch das unendliche Raumesweltall ist keineswegs Vishnus>>höchstes Reich<<.

Schon im Rigveda wird Vishnu als der >>Weithinschreitende<< gepriesen und wird als jener besungen, der wie ein springender Löwe in der Wildnis die >>drei gewaltigen Schritte<< tut. Die moderne westliche Religionswissenschaft deutet die drei gewaltigen Schritte Vishnus als drei Phasen des Sonnenlaufs. Die uralte Tradition der indischen Bhaktas weiß anderes zu berichten. Gemäß dieser Tradition handelt es sich bei den drei mächtigen Schritten Vishnus um ein Schreiten vom Bewußtseinszustand zu Bewußtseinszustand, aus dem Bewußtsein des sinnlich sichtbaren Erdumkreises in ein Bewußtsein des Kosmischen und noch weit darüber hinaus, in das reine Bewußtsein des Unvergänglichen hinein. Es ist auch ein Schreiten durch alle früher aufgezählten Bedeutungen des vielschichtigen Wortes Atman: von der irdischen Materie und dem irdischen Leben zum kosmischen Leben und zum kosmischen Denken und zum Paramatman und zum gestaltlosen Brahman und zu Bhagavan.

Den letzten Schritt Vishnus im Sinne der indischen Geheimlehre zu bedenken, darüber zu meditieren ist atemraubend. Es gilt, aus der Erfahrung des weltbezogenen Gottes in eine noch tiefere Schicht einzutreten, wo es keine vergängliche Welt mehr gibt.

Ein alter, sehr heiliger Mantra +12 des Rig Veda kündet von Vishnu‘s höchstem Schritt und von Vishnus höchstem Reich. Das ist ein Mantra, der seit etwa viertausend Jahren in Indien täglich von andächtigen Menschen vor jeder Mahlzeit, vor jeder Waschung, vor jedem Bad, ja vor jedem Trinken eines Schluckes Wasser meditiert, gemurmelt oder gesungen wird.

>>Jenes ist des Vishnu höchster Schritt.

[Jenes ist des Vishnu höchstes Reich.]

Immerdar schauen es die Weisen +13

wie ein im Himmel ausgebreitetes Auge.<<

[Rigveda 1, 22, 20]

In der vorstehenden Rigvedastrophe wurden die Sanskritworte paramam padam einmal mit höchster Schritt und einmal mit höchstes Reich übersetzt. Sie bedeuten beides. Auch in der indischen Gottschauung ist >>der Weg und die Wahrheit und das [göttliche] Leben<< eins

[vergleiche Joh. 14, 6].

Der indische Seher kann >>Vishnus höchstes Reich<<, zu dem der vorstehende Mantra die Pforte ist, in verschiedenartiger Weise erleben. Je nach dem Yogapfad, den der Strebende geht, je nach der Wegstrecke, von der er Ausschau hält, je nach dem Grad seiner Hingabe an das Unvergängliche, ist die Offenbarung der unendlichen göttlichen Fülle, die ihm zuteil wird. Betont muß werden, daß, gemäß indischer Vorstellung, nicht etwa der irdische Mensch das höchste Reich erschaut. Nein, der ATMAN schaut. Der ATMAN schaut durch jedes schauende Wesen hindurch sich selber an. Der ATMAN wird nicht erkannt, Er erkennt sich selbst. Der ATMAN ist wie ein göttliches Auge, das gleichsam in sich selbst hineinblickt und die unermeßlichen Tiefen der Mannigfaltigkeit Seiner Selbst erschaut.

>>Mit diesem deinem [menschlichen] Auge kannst du Mich nicht sehen [wie Ich wirklich bin]<<, spricht Krishna In der Bhagavadgita zu seinem Schüler Aryuna [11,8]; >>Ich verleihe dir Mein göttliches Auge<<. Wenn man die vielen Zeugnisse vom Reiche Gottes in den indischen Offenbarungsurkunden betrachtet, ist einem zumut, als ob man in die Flut eines unergründlich tiefen Brunnens hinabblickte. Immer klarer wird die Offenbarung. Die Bhaktas sagen: Je nach dem Grade des sich Hingebens, des sich noch nicht rückhaltlos oder völlig rückhaltlos Hingebens an das Unvergängliche, taucht das aus sich selbst leuchtende ewige Reich auf, oder gar Er, indem das Reich gründet. Je nach der inneren Veranlagung der verschiedenen Gottsucher zieht gleichsam die Kraft ihrer übersinnlichen Liebe und Hingabe aus der Fülle der unendlichen Möglichkeiten der Gottheit jene Offenbarung hervor, nach der sich die einzelne Seele besonders sehnt: Gottes Gestaltlosigkeit oder Gottes Gestalt. In drei Upanishaden findet man die gleichlautende Strophe, die das Reich des Unvergänglichen zu beschreiben versucht; es ist das Reich dessen, von dem alles Schauen ausgeht und das im Rig Veda einem im Himmel ausgebreiteten Auge verglichen wird:

>>Dort leuchtet nicht die Sonne, noch Mond, noch Sternenglanz,

noch jene Blitze, geschweige irdisch Feuer,

IHM, der allein glänzt, nachglänzt alles andre;

die ganze Welt erglänzt von seinem Glanze.<<

[Katha-Upanishad 5, 15

Mundaka-Upanishad 2, 2;10

Shvetashvatara-Upanishad 6, 14]

Ein anderer Seher, der Seher der Isha-Upanishad, fleht, der Sonne zugewendet, hinter deren physischem Glanz er eine geistige Ursonne ahnt:

>>Mit einer goldenen Schale

ist das Antlitz der Wirklichkeit bedeckt;

o du Allernährer,

zieh die Schale weg vor der Schauung des Wahrheitssuchers,

der nach der heiligen Ordnung der Wirklichkeit strebt.

O du Einziger, der schaut...

schiebe Deine Strahlen fort.

Halte Deinen Lichtglanz zurück,

daß ich Deine lieblichste Gestalt schauen kann,

die göttliche Person...<<

[Brihad-Aranyaka Upanishad 5,15]

[Isha-Upanishad 15 und 16]

In der Bhagavadgita, derjenigen altindischen Offenbarungsurkunde, die von den Hindus aller noch so verschiedenen philosophischen und religiösen Strömungen als Gottes Wort betrachtet wird, tritt der höchste ATMAN, der Selbstleuchtende, dem alles andere nachleuchtet, gestalthaft hervor. Nicht ein upanishadischer Seher spricht nun. Er selber spricht, der Einzige, der wahrhaft zu schauen vermag. Es spricht der große Atman Bhagavan. Er selbst kündet von dem unvergänglichen Sein, wo die Sonne nicht leuchtet, noch der Mond, noch die Sterne, und Er nennt dieses Sein: Mein Reich.

Bhagavan spricht:

>>Ich bin die Grundlage des Brahman,

des Unsterblichen, Unvergänglichen,

der ewig dauernden heiligen Ordnung,

der vollkommenen, göttlichen Wonne.<<

[Bhagavadgita 14, 27]

Er, der in der Bhagavadgita singt, daß Er die Grundlage des Brahman ist, wird von den Bhaktas nicht als formlos erlebt, auch wenn er über alle irdischen Formen erhaben ist; nicht attributlos, auch wenn er über alle irdischen Eigenschaften erhaben ist; nicht kraftlos, sondern mit unendlicher Kraft [shakti] begabt, von der ein kleiner Teil das ganze Weltall trägt. Er hat Gestalt, eine Gestalt, die aus ewigem SEIN und reiner ERKENNTNIS und göttlicher WONNE [sat-cit-aananda] gebildet ist.

Ein indischer Seher namens Shridhar - ein Weiser, der von den indischen Jnanis und den indischen Bhaktas in gleicher Weise als einer der ihren angesehen wird -, erläutert in seinem altberühmten Kommentar zur Bhagavadgita die vorhin zitierten Worte Bhagavans: >> Ich bin die Grundlage des Brahman<<, und sagt:

>>Das Brahman ist Wonne [aananda], aber [Bhagavan] Krishna -so nennt er den personenhaften Gott-, Er ist dichte göttliche Wonne, Er ist Wonnegestalt [aananda-ghana] +14 .<<Das Begehren nach Befreiung, die Grundbedingung alles Strebens der Jnanis, der Wissenssucher, welche die ewige Wahrheit wissen wollen, ist für den Bhakta nicht das höchste Begehren. Die Erlangung des Brahman, des höchsten Zieles auf dem Ynanapfad, ist für ihn noch nicht der letzte Schritt.

Wer selbst hier noch nicht stehenbleibt, sondern noch weiter dringt, voll Sehnsucht zu lieben, zu dienen und sich liebend Gott hinzugeben, der erlangt höchste Bhakti, höchste Liebe zu Bhagavan. Am Schlusse der Bhagavadgita beantwortet Bhagavan Krishna die drängende Frage seines Schülers Aryuna, wie man Ihn wahrhaft klar erkennt und wie man zu Ihm und in Sein Reich gelangt:

>>Durch Bhakti kennt er Mich dem Wesen nach,

weiß wie Ich bin und wer ich bin.

Und wenn er Mich dem Wesen nach erkannt hat,

sogleich geht er dann in Mich ein.<<

[Bhagavadgita 18, 55]

Die letze Zeile der Strophe kann auch übersetzt werden:

>>Er geht ein in das Reich, das keine Raum- und Zeit-

scheidung kennt [tad anantaram]<<.

So wie ein Pilger von einem Vorberg aus, über vielen Waldkämmen höher und höher sich auftürmend, die von ewigem Schnee bedeckten Grate eines ungeheuren Gebirges zum ersten Mal erschaut und staunend vorerst mit den Blicken die weitere Wanderung vorwegnimmt, bevor sich wieder Wolken über das Gesichtsfeld senken, so haben wir in einer allerersten Vorschau einen flüchtigen Blick auf mehrere Aspekte der >>wundersamen Mannigfaltigket des Atman<<, getan, zuletzt einen schwindelnden Blick in das reich der göttlichen Liebe, der wahren Bhakti, durch die, wie die Bhagavadgita aussagt, erst das letzte Geheimnis des Atman klar erkannt wird: wie Gott ist und wer Er ist.

Es gibt ein anderes sehr wichtiges Quellenwerk der indischen Gottesliebe, genauer gesprochen, der Krishna-Bhakti, das uns im Verlauf der Schrift noch viel beschäftigen wird, und aus dem mehrere Kapitel und eine große Anzahl Schlüsselstrophen in Übersetzung gebracht werden. Der Titel dieser Bhakti-Urkunde lautet: Shrimad Bhagavatam und bedeutet: Das vom Reichtum heiliger Liebe [shrii] erfüllte und gänzlich Bhagavan hingegebene [Buch]. Im folgenden Text wird dieses Werk zumeist bloß das Bhagavatam genannt werden.

In einer der Schlüsselstrophen des Bhagavatam werden drei verschiedene Erfahrungen aus der Unendlichkeit und Mannigfaltigkeit des Atman zusammengefaßt:

1. Die Erfahrung jener Wahrheitssucher, die den Pfad des Ynana-Yoga gehen

- das Brahman,

2. die Erfahrung jener Yogis, die den Pfad des Raya-Yoga gehen,

der Paramatman,

3. die Erfahrung, das Ziel und die Zuflucht jener Gottgeweihten,

die von der göttlichen Liebe, der Bhakti, ergriffen worden sind -

Bhagavan, der überweltliche, personenhafte, geliebte Gott.

Die Strophe lautet:

>>Die Wahrheitssucher benennen die ewige Wahrheit

[tattvam], die zweiheitsloses Wissen ist,

[mit den drei Namen]:

BRAHMAN

PARAMATMAN

BHAGAVAN<< +15

[Bhagavatam 1, 2, 11]

transzendentale Lit. /   Index